Несрин АЛЕСКЕРОВА


Несрин Алексерова, кандидат исторических наук, доцент исторического факультета Бакинского государственного университета (Баку, Азербайджан).


СУФИЗМ В АЗЕРБАЙДЖАНЕ

РЕЗЮМЕ

Предлагаемая вниманию читателя статья посвящена одному из многогранных и колоритных проявлений ислама — мусульманскому мистицизму-суфизму, точнее — краткой истории суфизма в Азербайджане, начиная со времени его распространения, то есть с раннего периода суфизма по сегодняшний день. Следует обратить внимание на то, что автор рассматривает лишь некоторые страницы истории суфизма в Азербайджане.

Введение

Характеристика мусульманского мистицизма

Одна из специфических черт ислама — способность адаптироваться к местным условиям. В различных историко-культурных регионах мусульманство обрело особые черты, отличающие одну региональную форму его бытования от другой. Сращивание нормативного ислама с местным духовным субстратом разных культур привело к сложению региональных форм его бытования, опирающихся на общеисламские принципы1.

К региональным формам ислама, широко распространенным в Центральной Азии и на Кавказе, в частности в Азербайджане, относится исламский мистицизм — суфизм ("тасаввуф" в оригинальном звучании).

Ат-тасаввуф — исламский мистицизм — привлекал, привлекает и, на мой взгляд, продолжительное время будет привлекать внимание исследователей ислама как одно из самых лучших проявлений, оказавшее решающее влияние на духовное развитие этой религии, прежде всего как одна из основных форм бытования мусульманства в различных историко-культурных регионах.

Исламский мистицизм в своем развитии прошел несколько этапов.

Первый этап — период раннего тасаввуфа, когда суфизм зародился в недрах ислама (конец VIII — конец X вв.). В то время в основе суфизма лежал индивидуальный мистический опыт отдельных лиц, разрозненных аскетов, находящий свое подтверждение в Коране, хадисах и в сунне Пророка Мухаммада. Постепенно они объединялись в общины единомышленников и, оседая в обителях, передавали друг другу духовные знания, мистический опыт. Они же сформулировали общие принципы, составившие фундамент суфизма2.

Второй период развития — это классический период. Тогда ученые-суфии смогли кодифицировать идеи своих ранних предшественников, систематизировали теорию и практику ат-тасаввуфа, написали интереснейшие суфийские дидактические и доктринальные сочинения, биографическую литературу, практические руководства по суфизму, упорядочили систему суфийских терминов, раскрывающих собственно суть суфизма, как философии нравственного самосовершенствования человека и мистического познания Бога. Абу-Талиб-ал-Макки (умер в 996 г.), Абу-Наср ас-Сарадж ат-Туси (в 988 г.), Абу-л-Касим-ал-Кушайри (в 1072 г.), Абу-Бакр-ад-Дарбанди (в 1145 г.) создали энциклопедические сочинения, свидетельствовавшие о зарождении мистической науки ('илм-ат-тасаввуф). С именем Абу-Хамида ал-Газали-ат-Туси (умер в 1111 г.) связана "зрелость суфийской науки" — ее окончательное оформление в XII веке3.

Третий период — поздний этап суфизма, время зарождения организованных форм ат-тасаввуфа — эпоха формирования, развития и расцвета братств. Это основной этап развития суфизма. Суфийские братства базировались на отношениях между мюридом (учеником) и муршидом (наставником). Основатели и руководители этих организаций, шейхи-муршиды, практиковали доктринальные и дидактические методы, основанные суфиями-энциклопедистами в классический период. Наряду с этим они создавали свои формы нравственного совершенствования и познания Бога. Другими словами, представители этих относительно организованных структур выбирали свой "Путь" постижения Бога — Истины и Красоты. Поэтому эти общества в поздний период развития суфизма (с XII в. и далее) назывались тарика (путь) (араб. яз. ед.ч. — от него пути — мн.ч. турук). Все предшествующие стадии эволюции суфизма и положили начало образованию этих братств, которых, по подсчетам, сделанным в 1939 году, в мире насчитывалось 300—4004. Благодаря им суфизм стал частью государственной организации, регулирующей политическую, социально-экономическую и духовную жизнь мусульманского общества5. Подобный характер суфизма сохранился на протяжении долгого времени, а в ряде стран и до наших дней.

Ранний и классический ат-тасаввуф в Азербайджане

В Азербайджане суфизм распространился уже на раннем этапе своего классического периода. В агиографической литературе приводятся имена многочисленных мусульманских мистиков, которые действовали в Северном и Южном Азербайджане: Абу Хусайна Дундари Ширази (умер в 964 г.), Хусайна б. Йаздинйара, Абу Хасана, Абу Зурра (в 1024 г.), Абу Аббаса, Ахи Фараджа Занджани (в 1065 г.), Хваджа Мухаммада Хошнама (жил в XI веке)6.

Наиболее известными представителями исламского мистицизма классического периода в Ширване были Али ибн Мухаммад ибн Абд-Аллах Бакуи (умер в 1050—1051 гг.) и ал-Хусайна ал-Гада'ири (умер в 1071 г.). Эти шейхи были дальними родственниками, выходцами из дербентского шиитского рода ал-Гада'ири, ал-Хусайн ал-Гада'ири, известного в Азербайджане как пир Хусайн Ширвани — основателя суфийской ханака на реке Пирсагат в Ширване, в 127 км от Баку. Пир Хусайн Ширвани пропагандировал идеи Абу Саида ибн Аби л-Хайра ал-Майхани (умер в 1049 г.) — основоположника хорасанской школы суфизма, продолжил род дербентских шиитских богословов ал-Гада'ири в Ширване7.

Благодаря деятельности последователей хорасанской школы суфизма, мистикам и поэтам Айн-аль-Кудата аль-Хамадани (убит в 1131 г.) и Баба Кухи Бакуйа (умер в 1050—1051 гг.) с XI века в Азербайджане распространился и до сих пор сохранился интеллектуально-мистический гностицизм — ирфанский или шиитский суфизм. Впоследствии эту идею подхватили и развили последователи крупных суфийских братств, зародившихся в Азербайджане в XIII—XIV веках, — Сухравардийа, Халватийа, Сафавийа, а также представители шиитско-суфийской общины Хуруфийа, возглавлявшие крупные социальные движения в Иране, Азербайджане и Османской империи.

Организованные формы ат-тасаввуфа в Азербайджане в Средние века

Основатели братств Сафавийа шейх Сафи Ардабили и Халватийа Ахи Мухаммад ибн Нуру ал-Халвати (умер в 1317 г.) были мюридами известного мистика-шиита Ибрахима Захида Гилани (1218—1300 гг.). Последний являлся ключевым звеном в цепи духовной преемственности (силсила) величайшей мистической школы Сухравардийа, относил свою родословную к седьмому шиитскому имаму Мусе ибн Джафару ал-Казиму (умер в тюрьме в Багдаде в 799 г.). К тому же он был основателем дочернего от Сухравардийа братства Захидийа-йи Абхариба8. Воспитанником (мюридом) и правопреемником (халифом) Ибрахима Захида Гилани стал Карим-ад-Дин Мухаммад Халвати или Ахи Мухаммад ибн Нуру ал-Халвати, который, в свою очередь, воспитал своего племянника Абу-Абд-Аллаха Сирадж ад-Дина Гилани ал-Халвати (он же Умар-и Халвати — вторая половина XIV века) — фактического основателя братства Халватийа. Это название происходит от арабского слова "халва" — уединение (суфийская халва — метод уединения или ухода от мирской жизни для мистического общения с Богом). Согласно преданию, пира Умара-и Халвати муриды нашли в дупле дерева, когда тот, уединившись, 40 дней совершал там ритуал одинокого зикра9. По традиции Халватийа — тюркское суфийское братство, широко распространившееся в Южном Азербайджане в годы господства здесь тюрко-племенных государственных объединений Кара-Коюнлу и Ак-Коюнлу, а также среди тюркского большинства коренного населения нынешней Азербайджанской Республики (Ширван, Арран, Карабах и др.), в частности в государстве Ширваншахов из шиитской династии Дербенди (1382—1417 гг.).

Историческое развитие братства Халватийа подразделяется на два периода. Первый начался со второй половины XIV века и продлился до второй половины XVII. Это время зарождения братства в южных районах Северного Азербайджана (нынешние Астаринский и Лянкяранский районы), его распространения в Северном и Южном Азербайджане, во всем Иране, а также в Османской империи (в XVI в.). Второй период продолжался с конца XVIII до середины XIX века. Он характеризовался широкомасштабной деятельностью самого Халватийа и различных его ответвлений в Османской империи, причем как в европейских владениях страны, так и в арабских странах, в том числе и в Африке.

После прихода к власти в Иране и Азербайджане суфийской-ардебильской династии Сефевидов (1501—1732 гг.) и завоевания ими Баку и Табриза их идеологического и политического конкурента (братство Халватийа) вытесняют с этой территории. В результате представители братства были вынуждены переехать в Османскую империю, где Халватийа стала одной из влиятельных суфийских общин, сохранивших шиизм в тайной форме10. В XVI веке умеренно-шиитский толк ислама в форме исна'ашарийа (т.е. культа 12 имамов — его еще называют имамитско-джа'фаритским) объявили государственной религией. Основатель этого азербайджанского государства, великий поэт Шах Исмаил Хатаи — один из ярких представителей интеллектуально-мистического гностицизма — впервые возвел ирфанский суфизм в ранг государственной идеологии.

Крупнейшие суфийские братства Йасавийа (тюркская школа суфизма, зародилась в XII веке) и Накшбандийа (XIV в.) также имели своих сторонников в Азербайджане. Так, в Средние века первым приверженцем Йасавийа был Афшар Баба, могила которого и по сей день является местом поклонения народа. Накшбандийа получило широкое распространение благодаря Неман-Аллаху Нахичевани и Хаджи Наджм-ад-Дину Баргбафу (XV в.) — халифам известного накшбандийского шейха Хваджи Мухаммада Парса (умер в 1420 г.). Абу Саид Сунуллах, член братства Накшбандийа — Хваджаган представлял эту общину в Азербайджане в XVI веке. Известным последователем Накшбандийа, жившим в XVII веке, был Азиз Махмуд Урмави11. В Азербайджане масштабное распространение получило также братство Бекташийа (возникло в XIII в.) благодаря дочерней общине "Баба Самит дарвишляри"12. Последнее обладало большим влиянием на государство Ширваншахов — Дербенди. В селении Шыхлар Сабирабадского района республики население поклоняется святыне — "пир Баба Самит". Он был основателем этой суфийской общины и относил свою родословную к седьмому шиитскому имаму Мусе ал-Казиму. Надгробные памятники, воздвигнутые на могилах представителей общества "Баба Самит дарвишляри" в Азербайджане, были найдены и исследованы членом-корреспондентом Национальной академии наук Машадиханум Неймат. Например, в селении Бузовна Апшеронского полуострова и сейчас местом поклонения служит пир, где похоронены последователи халифы Баба Самита. Еще один подобный памятник расположен там же, в селении Раманы. Их отличительной чертой является то, что на них высечены слова основного зикра представителей этого общества — "Нади Алиййан", прославлявшего имама Али (умер в 661 г.) и взывающего к нему. Еще одним свидетельством того, что в Азербайджане было много представителей братства Бекташийа служит святыня "Дадагюняш пири", расположенная в Шамахинском районе ("Пир-и Султан Дадагюняш")13.

ал-Хуруфийа

Традиционной формой исламского мистицизма в Азербайджане был интеллектуально-мистический гностицизм (ирфанский суфизм). Например, шиитская суфийская община ал-Хуруфийа, также образовавшаяся в средневековом Азербайджане, была тесно связана с братством Бекташийа. На деятельности этой общины я остановлюсь несколько подробнее, так как она сыграла значительную роль в общественной и духовной жизни Азербайджана. Ее основал суфий Фазлаллах Наими Астрабади (1340—1394 гг.) в конце XIV века. Наими с детства проявлял склонность к мистике и аскетизму, обладал даром толкования снов. В юношеском возрасте он совершил паломничество в Мекку, по возвращении жил в Табризе, где разработал теорию и практику хуруфизма14.

В 1386—1387 годах, когда Астрабади предположительно жил в Баку, он стал проповедовать свое учение. Мистическое значение арабских букв хуруф — мистических символов, олицетворяющих речь и разум, — основная особенность учения Хуруфитов. Суть доктрины — идея проявления божественного начала в человеке. Вселенная существует вечно, ее движение и вся история человечества проходят повторяющиеся временные циклы, начало каждого знаменуется появлением Адама, окончание — судным днем. Божественное проявление последовательно принимает формы пророчества, святости и боговоплощения. Мухаммед был "печатью пророков", этап "святости" (вилайа) — более совершенный по сравнению с пророчеством. Первым из святых считается Али ибн абу Талиб, последним — 11-й шиитский имам ал-Хасан-ал-'Аскари. Период манифестации (зухур) начинается с Фазлаллаха Астрабади — совершенного человека и первого воплощенного Бога. Интеллектуально-мистический гностицизм, разработанный хуруфитами, проповедовал идею самосовершенствования человека, обретение им божественных качеств, борьбу с различного рода нравственными пороками: злобой, завистью, гордыней, похотью, ненавистью, лицемерием15. Божественное начало отражено в человеке, даже в лице его, ибо он создан по подобию Божьему. Знаменитая формула Фазлаллаха "Аллах — это я!" впоследствии имела большое распространение на всем Ближнем Востоке. Хуруфиты резко осуждали тиранию власть имущих, чем привлекали в свои ряды представителей разных социальных слоев. Первыми учениками Фазлаллаха Астрабади была городская интеллектуальная элита и ремесленники. Таким образом, хуруфизм приобрел широкую социальную базу. Астрабади также пытался привлечь к учению Тимуридов и их вассалов Ширваншахов. Ширваншахи были тайными сторонниками хуруфитов, покровительствовали Фазлаллаху Астрабади и лишь под давлением Тимуридов сдали Фазлаллаха Мираншаху Тимуриду. Представители нормативного ислама — самаркандские улама, опасаясь социального протеста сторонников хуруфитов, обвинили Астрабади в тяжких грехах перед верой и государством. Его заточили в крепость Алинджа в Нахичевани и в 1394 году казнили. Крепость, где был предан смерти Фазлаллах, стала местом ежегодного паломничества его последователей. Все свое учение он изложил в поэтическом сочинении "Джавидан-наме"16.

В начале XV века Хуруфийа распространилась по всей территории Азербайджана, Ирана и Малой Азии. Многочисленные представители этой общины, например Ахмад Лор, мир Шариф, пропагандировали идеи Фазлаллаха. Но самым выдающимся последователем Фазлаллаха Астрабади был великий азербайджанский поэт, уроженец Шамахи Имад-ад-Дин Насими (1369—1417 гг.), распространивший идеи хуруфизма далеко за пределами Малой Азии — в Сирии и других арабских странах. В своем творчестве Насими отстаивал свободу человеческого духа, воспевал величие человеческого рода — красоту совершенного человека — Бога17. Благодаря этому великому поэту интеллектуально-мистический гностицизм стал философией нашего народа и сохранился по сей день.

Идеологию хуруфизма продолжили представители секты Ноктавийа, которая зародилась в XIV веке. Основоположник ее идеологии — Махмуд Пасихани Гилани (умер в 1427 г.). Это движение широко распространилось в Сефевидском государстве, где видными представителями братства были Хосров Казвини, дервиш Камал Аглиди, дервиш Берйан, Будагбек Устаджлу, Сулейман Саваджи, мир-саййид Ахмад Каши. Представители Ноктавиййа были политическими конкурентами Сефевидов и в период шаха Аббаса I в 1594 году издали указ, предписывавший ловить всех ноктавиев и подозреваемых в ноктавизме. В результате этого мир-саййида Ахмада Каши казнили. Однако деятельность ноктавиев в Иране и Азербайджане продолжалась вплоть до XIX века18.

Суфизм в Азербайджане в XIX веке

Одно из крупных суфийских братств, известных в мире, — братство Накшбандийа — Муджаддидийа (индийская ветвь Накшбандийи), в начале XIX века широко распространившееся в Ираке, Сирии и Курдистане. Деятельность Муджаддидийи связана с Халидом-ал-Багдади (1776—1827 гг.), курдом из Сулеймании. Этот шейх основал новую ветвь Муджаддидийи и назвал ее в честь своего имени Халидией. Братство Халидийа стало проникать на территорию Кавказа с XIX века в результате деятельности кюрдамирского шейха Исмаила Сирадж-ад-Дина Ширвани. Изначально это братство возглавляло вооруженные восстания за национальную независимость курдов. На Кавказе учение халидийа стало идеологией мюридизма — антиколониального движения горцев как Северного, так и Южного Кавказа (западные и северо-западные районы Азербайджана) под руководством Шамиля, объявивших "газават" (войну с неверными) имперским властям России. После подавления мюридизма часть последователей шейха Исмаила Сирадж-ад-Дина и Шамиля царское правительство сослало в Сибирь, другие смогли перебраться в Турцию и поселиться в городе Амасии, а некоторые вынуждены были уйти в подполье19.

Некоторые сведения о суфизме в современном Азербайджане

В советский период деятельность суфийских братств, как и других религиозных сект и общин, в Средней Азии и на Кавказе была запрещена. Это обусловливалось не только тем, что атеизм стал основой коммунистической идеологии и политики. Советскую власть прежде всего не устраивало, что большинство суфийских групп имело весьма организованную структуру, основанную на беспрекословном подчинении мюрида муршиду, благоприятствовавшую созданию хорошо организованных и дисциплинированных боевых групп, способных к вооруженному сопротивлению. Официально сообщалось, что суфийских общин на Южном Кавказе, в частности в Азербайджане, не существует. Видимо, представители функционирующих в западных и северо-западных районах суфийских братств переселились за границу или ушли в глубокое подполье. Но народный ислам жил всегда — это испокон веков традиционная форма его бытования в Азербайджане. В условиях практического отсутствия грамотных религиозных (харизматических) деятелей посещение святых мест (пиров), которых в республике более 500, стало одним из методов удовлетворения религиозных потребностей20. Сохранились и представители интеллектуально-мистического гностицизма (ирфана). Это дервиши-роузэханы, марсийаханы или маддахи, прославляющие Пророка Мухаммада и шиитских имамов. На протяжении двух последних веков в Северном Азербайджане сменилось 80 дервишей-роузеханов21. В основном эти шиитские суфии-гностики живут в поселках Апшеронского полуострова: Бузовна, Маштага, Нардаран, Мардакян, Кюрдаханы, Зиря и Тюркян. Дервишей-роузеханов можно встретить также в Масаллинском, Лянкяранском и Сабирабадском районах Азербайджана. Они — обладатели прекрасного голоса, композиторы, исполняют азербайджанские мугамы, написанные на стихи классиков суфийской поэзии: Имад-ад-Дина Насими, Мухаммада Физули, современного поэта Али-аги Вахида и других. К тому же они сочиняют религиозные песни — илахи или мадхийа — своеобразные хвалебные оды, в которых прославляют Бога, Пророка Мухаммада, ахли-бейт (т.е. его семью) и 12 шиитских имамов. Со своими произведениями дервиши-роузэханы выступают на различных мероприятиях (каждое имеет свое название), устраиваемых во время траурного месяца Мухаррама, а также мусульманского поста в месяц Рамазан и праздника Ид-аль-фитр (Рамазан-байрам или Оруджлуг-байрам), которым завершается этот месяц, и в праздник жертвоприношения (Курбан-байрам). Дервиши-роузэханы участвуют и в религиозных свадьбах, куда их приглашают (они называются дервишскими свадьбами — дервиш тою). На таких мероприятиях, как правило, присутствует большое количество мусульман. В своих музыкальных проповедях они провозглашают любовь к Богу, Родине и родителям, семье, детям, ко всему прекрасному, что создано Всевышним. Мероприятия дервишей-роузеханов играют большую роль в нравственном воспитании общества и даже в укреплении государственности.

В числе современных азербайджанских исламских мистиков дервишей-роузэханов следует назвать Хаджи-Машади Йашара Хасан-оглы Джахида Нардарани (род. в1956 г.) — маддах-дервиш-роузехан — создателя дервишской группы "Ахли Бейт". В нее также входят жители поселков Мардакян и Тюркян Хаджи-Машади Агил (род. 1952 г.) и Хаджи Назир. Большое количество дервишей-роузэханов проживает в Бузовне. Их муршидами (наставниками) были Хусейн Ибадаллах, Кюрдаханы Али Сухбат, Дервиш Хаджи Арз Аллах и Хаджи Сафа из Маштага. В Азербайджане дервиши-роузэханы — создатели религиозной и мугамной музыки, то есть основоположники религиозного мистического музыкального искусства.

Три года подряд члены группы "Ахли Бейт" становятся лауреатами фестиваля мистической музыки, который проводят по инициативе Министерства культуры Турецкой Республики. Дервиши-роузэханы находились (и находятся) под абсолютным покровительством официального ислама и не вмешиваются в политику. Их мастерство передается из поколения в поколение и не умирает, прежде всего потому, что оно уходит своими корнями в народные традиции, а интеллектуально-мистический гностицизм — одна из форм регионального ислама (наряду с почитанием святых).

Заключение

Таким образом, уже в Средние века Азербайджан стал одной из территорий, где ислам был представлен в форме суфизма, а исламский мистицизм даже распространялся с раннего периода — с X века, когда в Северном и Южном Азербайджане разрозненные суфии начали пропагандировать мистические идеи своего прославленного муршида Абу Саида ибн Аби л-Хайра ал-Майхани — основателя хорасанской школы суфизма. После этого различные области Азербайджана превратились в центры суфизма, где функционировали общины представителей интеллектуального мистического гностицизма. Это общины Пир Хусайна Ширвани (выходец из известного дербентского рода шиитских богословов ал-Гада’ири) и убиенного шейха Аин ал-Кузата ал-Мийанаджи (представителя рода из Хамадана)22. (Его постигла судьба ал-Халладжа: он был казнен приверженцами нормативного ислама за обличающие их высказывания.)

Азербайджан — родина крупных суфийских братств, деятельность которых оказала большое влияние на социально-политическую и духовную жизнь народов Ближнего и Среднего Востока. Это братства Сухравардийа, Сафавийа, Халватийа, общины ал-Хуруфийа. Они функционировали в период наивысшего расцвета средневековых азербайджанских государств — Ак-Коюнлу, Кара-Коюнлу и Ширваншахов, а идеи шейховных братств повлияли на формирование их официальной идеологии.

Великое азербайджанское государство Сефевидов возникло в результате деятельности крупнейшего братства Сафавийа, где суфизм был воздвигнут в ранг государственной идеологии. Таким образом, интеллектуально-мистический гностицизм — основная составляющая духовной культуры нашего народа. Именно в такой форме суфизм дошел до наших дней, а его главные пропагандисты на современном этапе — многочисленные азербайджанские дервиши-роузеханы. Кроме того, суннитский суфизм пропагандируют и функционирующие представители крупных братств Накшибандийа и Кадирийа.

Еще одной из форм бытования суфизма в Азербайджане является культ мусульманских святых. После распространения ислама в Азербайджане большинство доисламских мест поклонения приобрели и исламскую легенду. Например, святые места поклонения, так называемые "Нардаран пири", "Биби-Эйбат пири", расположенные на Апшеронском полуострове, связаны с шиизмом.

Все они были вакфами, принадлежащими суфийским шейхам. Новые политические секты сталкиваются с представителями традиционного ислама, что вызывает противоречия между ними. В последнее время в результате успешной пропаганды позиции представителей регионального ислама и суфизма намного упрочились, а интерес к так называемым "деструктивным сектам" несколько ослаб. Представители традиционного ислама и суфизма выступают за легализацию и демократизацию общества, против войны и насилия, против раскола общества, за единство веры и народа.


1 См.: Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Выпуск I / Под ред. С.М. Прозорова. М., 1998. С. 4. к тексту
2 См.: Хисматуллин А.А. Суфизм. Санкт-Петербург, 1999. С. 18—147. к тексту
3 См.: Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм. М. — Санкт-Петербург, 2004. С. 130—135, 138—140, 146—149, 158. к тексту
4 См.: Дроздов В.А. Исламский мистицизм и его влияние на население СНГ. Санкт-Петербург, 1995. С. 8. к тексту
5 См.: Суфийские братства: сложный узел проблем. Предисловие О.Ф. Акимушкина к книге: Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. М., 2002. С. 3—22.кимушкина О.Ф. К книге Тримингэма Дж.С. предисловие лгого времени, а в ряде стран сохранлся - вплоть -экономическую и духовную к тексту
6 См.: Рыхтым М. Саййид Йахйа Бакуви и Халватийа. Баку, 2005. С. 75—76 (на азерб. яз.). к тексту
7 О нем см.: Аликберов А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М., 2003. С. 246. к тексту
8 См.: Шейх Сафи Тазкирасы. (Тюркский перевод "Сафват-ас-Сафя" сделанный в XVI веке. Подготовил к изданию латинской графикой Мухсин Нагысойлу. — Баку, 2006. С. 13 [на азерб. яз.].) Умер Ибрахим Захид Гилани в одной из областей южных районов Северного Азербайджана и по преданию похоронен в селении Шихакаран Лянкяранского района Азербайджанской Республики в обители "Шейх Захид Тюрбеси". Святыня эта — место паломничества жителей района. к тексту
9 См.: Махмуд Джамал-ад-Дин ал-Хульви Ламазат-и Хульвийе-аз-Ламазати Ульвийе. Истанбул, 1993. С. 345—347 (на турец. яз.). Согласно агиографии ал-Хульви, его родиной было селение Лахиджи в Ширване (ныне — территория Исмаилинского района республики, где проживает персоязычное этническое меньшинство таты, переселившееся сюда предположительно из иранского Лахиджана). к тексту
10 Об этом см., например: Вирд и Саттар Шерхи Шерхеден Презринли Мархалладж-заде Сулейман б. Рустам Эфенди. Истанбул, 1988. С. 97—99 (на турец. яз.). к тексту
11 См.: Рыхтым М. Указ. соч. С. 79—82 (на азерб. яз.). к тексту
12 См.: Неймат М. Пиры (святые старцы) в Азербайджане. Баку, 1992. С. 57—65, 68—69 (на азерб. яз.). к тексту
13 См.: Там же. С. 68—69. к тексту
14 См.: Ислам. Энциклопедический словарь (далее — ИЭС). М., 1991. С. 284—285; Ашурбейли С. История города Баку. Баку, 1992. С. 180. к тексту
15 См.: ИЭС. С. 284—285; Ашурбейли С. Указ. соч. С. 180—181. к тексту
16 См.: ИЭС. С. 284—285. к тексту
17 См.: Ашурбейли С. Указ. соч. С. 181—183. к тексту
18 См.: Там же. С. 183; ИЭС. С. 284—285. к тексту
19 См.: Неймат М.С. Корпус эпиграфических памятников Азербайджана. Ч. II. Баку, 2001. С. 31—51. Джалил М., Халили Ф. Маулана Исмаил Сирадж-ад-дин Ширвани. Баку, 2003. С. 45—48 (на азерб. яз.). к тексту
20 В период исламизации Азербайджана в VII—VIII веках большинство доисламских мест поклонения сразу же приобрели мусульманскую, а именно шиитскую, легенду. Например, святые места поклонения так называемые "Нардаран пири", "Биби Эйбат пири", расположенные на Апшеронском полуострове Азербайджана, связаны с шиизмом. По легенде в каждом из этих святых мест похоронены бежавшие от преследований халифских властей сестры шиитских имамов. При обеих гробницах существовали ханака (суфийские обители), которым более 600—700 лет. В период Сефевидов позиции этих суфийских ханака значительно укрепились. Шейхи, ведавшие делами мазара и стоявшие во главе общины дервишей, утверждались в своем звании шахом из одного и того же рода (см.: Ашурбейли С.Б. Указ. соч. С. 265). к тексту
21 О дервишах-роузеханах см.: Ахунд Хаджми Кербалайи Солтан Ализаде. Азербайджанские дервиши-роузеханы. Баку, 1995 (на азерб. яз.). к тексту
22 Нисба (имя) Мийанаджи происходит от Мийана — города в Южном Азербайджане (Иранская Исламская Республика), расположенного между Тебризом и Марагой. к тексту

SCImago Journal & Country Rank
Реклама UP - ВВЕРХ E-MAIL