ИСМАИЛИЗМ: ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Саиданвар ШОХУМОРОВ


Саиданвар Шохуморов, ученый секретарь Института востоковедения и письменного наследия АН Республики Таджикистан.


Исмаилизм – одно из наиболее крупных направлений современного ислама. В настоящее время в мире насчитывается свыше 20 млн. приверженцев исмаилизма. Исмаилиты в основном проживают на территории Индии, Пакистана, Афганистана, Таджикистана, Танзании, Кении, стран Персидского залива, Ирана, Ливана, Сирии, а также в США, Канаде, Великобритании, Франции и ряде других стран. В Таджикистане приверженцы данного направления ислама проживают в Горно-Бадахшанской автономной области и представляют одну из крупнейших в мире исмаилитских общин.

* * *

Исмаилизм возник в VIII веке, когда сторонники халифаАли и дочери пророка Фатимы совместно с последователями имама Исмаила выступили против нарушения принципа наследования имамата: Исмаил умер раньше своего отцаимама Джафар ас-Садыка, и после смерти последнего имамом был признан не сын Исмаила Мухаммад, а младший его брат Муса Казим1.

Собственно говоря, исмаилитское движение началось с образованием группы, поддерживавшей притязания потомков Исмаила наимамат, и вскоре превратилось в мощное религиозно-политическое и социально-философское движение. Оно оказало могучеевлияние на судьбыислама, так как внесло значительный вклад в развитие традиций мусульманского свободомыслия. Кроме того, на его основе возник целый ряд новых течений, мировоззрений и политических движений.

В конце Х в. исмаилиты распространили свое учение на Ближнем Востоке, а также в испанской Андалузии. Они взяли в руки политическую власть в Магрибе (Северной Африке) исоздали могущественное государство – Фатимидский халифат со столицей в Каире. Это государство просуществовало около 200 лет.

В Х–ХI вв.исмаилизм получает широкое распространение на Ближнем Востоке и в ЦентральнойАзии в виде религиозно-философского учения, которое трактовало многие основополагающие вопросы бытия и духа иначе, чем другиеисламскиетечения. Исмаилитам удалось привлечь на свою сторону наиболее образованную часть населения, выдающихся мыслителей, крупных государственных деятелей. Они разработали целую систему рационалистическихидей, собственное достаточно сложное религиозно-философское учение, догматику, обрядность и т.д.

В то же время центральным вопросом учения исмаилитов на протяжении всей истории его существования оставалось учение об имамате, о необходимости беспрекословного повиновения имаму времени, имаму данной эпохи, который считается источником всякого религиозного и философскогознания.

Именно этот вопрос стал причиной неоднократного раскола в исмаилитском обществе. На этой почве возникли многочисленные ответвления исмаилизма. Наиболее крупный раскол в исмаилизме произошел после смерти наиболее могущественного правителя Египта из династии Фатимидов – халифаи исмаилитского имама Ал-Мустансир Биллаха (1039–1094) в результате борьбы между его сыновьями Низаром и Мустали за право наследования халифата и имамата. Старый Низар потерпел поражение и вынужден был бежать из страны. Мустали сталпреемником Ал-Мустансир Биллаха в халифате и имамате. Однако многие исмаилиты не признали его, считая имамом и халифом Низара. Борьба междусторонниками Низара и единомышленниками Мустали приняла ожесточенный характер. В результате низариты, потерпев поражение, вынуждены были покинуть пределы Фатимидского государства и организовать новые центры имамата. В частности,в Иранесторонники Низара во главе с исмаилитским "даъи" (проповедником) Хасаном Саббахом сумели создать небольшое исмаилитское государство, центром которого был Аламут2.

Борьба междунизаритами и мусталитами нанесла урон исмаилитскому движению в целом и стала основной причиной падения Фатимидского государства. Потомки Мустали в результате междоусобной борьбы в 1130 г. окончательно потеряливласть, и часть их сторонников бежала в Имен, где к тому времени уже существовали относительно многочисленные и влиятельные мусталитские общины. Здесь был создан новый духовный центр мусталитов3.

С переносом центра имамата исмаилитов в Иран исмаилитское общество Ирана всецело становится низаритским и иранский фактор теперь становится определяющим. Создается обширная и разнообразная религиозно-философская литература по различным вопросам учения и догматики исмаилизма.

Иранский этап в истории исмаилизма делится надва периода – аламутский (I090–I256) и послеаламутский, который продолжался вплоть до середины XIX века. Аламутский период, совпадающий по времени с усилением феодальной раздробленности в Иране, характеризовался тем, что исмаилиты-низариты вели успешную борьбу за создание независимого исмаилитского государства. Аламутское государство объединяло самостоятельные владения и отдельные крепости, разбросанные по всей территориисовременного Ирана. Был создан такжеряд более мелких независимых исмаилитских владений от Сирии до Бадахшана.

Исмаилиты – низариты Ирана принимали активное участие в антимонгольской борьбе народов Ирана. Только к 50-м годам XIII в. монголам удалось сломить сопротивление исмаилитов, захватить и разрушить их крепости. Монгольские захватчики проводили политику поголовного истребления исмаилитов и уничтожения культурной среды, созданнойими на протяжении нескольких веков. В частности, была разграблена и сожжена богатейшая библиотека Аламута, в результате чего погибли бесценные рукописи, посвященныеисмаилитской философии и теологии.

Послеаламутский период (вторая половина XIII – первая половина ХIХ в.) – один из самых сложных и драматических периодов в истории исмаилизма4. Тогда в раздробленном состоянии находилась исмаилитская община, ослабилисьсвязи междуимамом и его последователями, широко использовался принцип “такия”5.

Так, после смертиимама Рукниддина Хуршаха (1257 г.) низаритские имамы, опасаясь преследования монголов, были вынуждены вести скрытую жизнь, и об их местопребывании знал лишьочень узкий круг наиболее приближенных лиц. Всякие связи с исмаилитскими общинами, особенно находящимися в отдаленных местах, были прекращены. Исмаилиты-низариты Бадахшана, Индии, Афганистана, Сирии и т.д. на протяжении XIII–ХV вв. не знали о местонахождении имама. Отсутствие традиционного единого центра привело к “идеологическим шатаниям” внутри исмаилитской общины, к появлению новых ответвлений. Так, в начале ХIV в. в результате раскола исмаилиты-низариты разделились на “муъминшахов” и “касимшахов”6.

С установлением власти Сефевидов в Иране (1501 г.) и объединением страны начинается постепенное возрождение исмаилитского движения. Taк, уже при сефевидском шахе Тахмаспе Iимам исмаилитов Шax Абузар Али (1496–1509) установил тесные контакты с сефевидским двором,женившись на сестре шаха.

В дальнейшем низаритские имамы восстановили центр имамата в Анджидане, затем перенесли его в Махаллат (около г. Kyмa). Им удалось восстановить прерванные связи с низаритскими общинами в Индии, Бадахшане, Афганистане, Сирии и других местах. Уже в период правления зендов (I760–I794) и каджаров (1794–1925) исмаилитские имамы активно участвовали в политической жизни Ирана. В частности, имам Шах Халилуллах III (1780–1817) имел достаточно хорошие отношения с Фатхали-шахом Каджаром (I797–1834) и, когда в 1817 году этот исмаилитский имам был убит религиозными фанатиками в результатерелигиозных стычек в городе Йезд, Фатхали-шах с целью утешения его близких выдал свою дочь за его сына – Хасан Али-шаха. Фатхали – шах назначил последнего правителем Кума и присвоил ему почетный титул “Ага Хан”, который стал наследственным титулом имамов исмаилитов-низаритов.

Однако в период правления Мухаммад-шаха Каджара (1834–1848) в результате дворцовых интриг и борьбы между различными придворными группировками взаимоотношения исмаилитского имама Ага Хана I с шахским двором резко ухудшились. Ага Хан I был смещен с поста правителя Кирмана и подвергнут преследованию7.

Согласно официальной исмаилитской историографии, несмотря на неоднократные попытки имама Хасан Али-шаха, ему не удалось улучшить отношения с каджарским двором в силу противодействия могущественного премьер-министра Хаджи Мирза Агаси. Против исмаилитского имама были направлены регулярные военные силы, и Ага Хану I ничего не осталось, как покинуть Иран. В 1841 году он вместе со своей свитой перешел афганскую границу и прибыл в город Кандагар. Из Афганистана он вскоре переехал в Индию и вскоре в г. Бомбее основал новый центр имамата исмаилитов-низаритов.

Перенос центра имамата из Ирана в Индию сыграл важную рольв развитииисмаилизма. Начинается новый период в его истории. В Британской Индии Ага Хан I как руководитель одного из крупных направлений ислама пользовался поддержкой и защитой государства, что в значительней степени способствовало укреплению его положения в обществе. “Бомбейский период” продолжался почти 30 лет, и в течение этого времени Ага Хану I удалось объединить вокруг себя многочисленные разрозненные низаритские общины. Наиболее организованной общиной низаритов в Индии была община ходжа-низаритов. Ее представители оказались наиболее подготовленными к объединению. На основе опыта ходжа-низаритов была проведена кропотливая работа по модернизации исмаилитской общины. Это привело к укреплению позиций низаритов Индии при Ага Хане II (188I–1885) и особенно Ага Хане III Сэра Султан Мухаммад-шахе (1885–1957).

Ага Хан III играл большую роль в укреплении низаритской общины, особенно в Индии и Восточной Африке. Особое значение он придавал проведению социально-экономических преобразований, которые могли бы превратить общину исмаилитов-низаритов в современное, прогрессивное общество с высокой степенью благосостояния.

Для достижения этих целей необходимо было создание соответствующих организационно- управленческих структур, не связанных узами со старой, традиционной системой, которая в виде традиционной религиозной иерархии на протяжении веков господствовала в низаритском обществе. Преобразований требовала также обстановка, которая сложилась в Индии. К тому времени в этой стране произошли крупные политические и экономические перемены.

В результате долгой и упорной работы Ага Ханом III была созданав Индии и Восточной Африке достаточно сложная и в то же время гибкая система управления подназванием “Советы низаритов-исмаилитов”.

Функции и внутренняя структура различных форм этих советов определялись разработанным под руководствомимама времени “Основным законом исмаилитов- низаритов”8.

Предполагалось в первую очередь претворить в жизнь положения Основного закона в наиболее подготовленных к реформированию низаритских общинах Индии и Восточной Африки. Поэтому первым институт советов был апробирован в Восточной Африке среди низаритов-ходжа, проживающих в Кении, Танзании и Уганде. Низариты-ходжа появились здесь еще в XVII в. в качестве купцов, ведущих транзитную торговлю между Западной Индией и Восточной Африкой. В начале ХIХ в. они стали постепенно оседать в этом регионе. Первая и небольшая община низаритов-ходжа появилась в Занзибаре. Низариты-ходжа построили на острове первое “джамаат-хане” (“дом проповеди”). Общиной управляли всего два человека: религиозными делами занимался “муки”, и за хозяйственные дела отвечал “камрия”. Такая форма традиционной организации общины, перенесенная из Индии, с течением времени была принята всеми другими исмаилитскими общинами, селившимися в Восточной Африке. Ходжа-низариты в массовом количестве начали оседать в Занзибаре между 1840–1870 годами. Этот период характеризуется бурным расцветом торговли в Занзибаре. В это же время в Гуджарате имели место сильнейшая засуха и голод и поэтому многие ходжа, занимавшиеся земледелием, вынуждены были покинуть родные места и присоединиться к торговым караванам ходжей-купцов, направлявшихся в Восточную Африку.

В конце XIX в., когда внутренние районы ВосточнойАфрики в результате строительства автомобильных и железнодорожных сетей стали доступными для освоения, многочисленные торгово-промышленные группы исмаилитов-низаритов стали переселяться из Занзибара в глубь Восточной Африки. Уже к началу первой мировой войны исмаилитские общины индийского происхождения обосновались во многих районах Восточной Африки. Большинство эмигрантов-низаритов проживало в городских районах развивающейся части региона, в частности в Занзибаре, Момбасе, Дарус-саламе, Найроби, Кампале, Тонго.

Низаритская община Восточной Африки была очень развитой, и опыт ходжа-низаритов был учтенпри составлении первого Основного закона.

Основной закон предусматривал создание единой системы организации управления низаритским обществом в виде совета, который состоял из нескольких выборных и назначаемых членов из числа наиболее уважаемых лиц. Основной закон определял также наиболее важные нормыличной и общественной жизни исмаилитов, в частности касающиеся брака, развода, наследования имущества и т.д.

Первый совет был создан в Занзибаре, который в этот период считался центром исмаилитов-низаритов Восточной Африки. Этот совет не только осуществлял управление местными “джамаат–хана” и вел работу по укреплению морального состояния членов общины, но и контролировал деятельностьнизаритских общин по всей территории Восточной Африки. Эти мероприятия подготовили почву для реализации плана Ага Хана III по перестройке и обновлению низаритской общины в Восточной Африке.

В начале 20-х годов XX в. в результате бурного развития торгово-предпринимательской деятельности на территории Восточной Африки стали появляться новые города, куда переселялись предприимчивые ходжа-низариты. Занзибар, потерявший свое значениекак основной центр торговли в регионе, теперь не мог выступать в роли главного низаритского центра в регионе. Поэтому для объединенияразрозненных и разбросанных по всей Восточной Африке низаритских общин необходимо было создание управленческих структур, отвечающихновым условиям времени. Учитывая эти обстоятельства,Ага Хан III в 1926 г. решил пересмотреть некоторые положения Основного закона относительно деятельности советов. В частности, были созданы самостоятельные центральные советы в трех регионах: Танганьике, Кении и Уганде. Члены этих советов были очень тщательно подобраны и назначенысамим Ага Ханом III, который контролировал основные стороны деятельности советов. Вначале Центральный совет Занзибара координировал деятельность региональных советов. Вскоре эта задача была возложена на вновь созданный Верховный совет, который не входил в совет Занзибара. Кроме того, в каждом из трех регионов были созданы комитеты, которые осуществляли контроль над деятельностью специализированных организаций в области экономики, просвещения и здравоохранения.

В течение последних тридцати лет правления Ага Хана III организационная структура советов, а также их самостоятельных организаций неоднократно преобразовывалась всвязи с пересмотромположений Основного закона в 1937, 1946 и 1954 гг.

Основной закон 1954 г. был разработан после конференции членов советов Восточной Африки, на которой рассматривались проблемы внутренней жизни и перспективы развития низаритского общества.

Следует отметить, что в Основной закон мог внестиизменения только Ага Хан III и закон требовал беспрекословного подчинения членов общины лично ему. В то же время Ага Хан III поддерживал непосредственные связи со многими видными низаритами из различных регионов мира и ценил их мнения и предложения относительно реформирования исмаилитской общины. Как руководитель паствы, Ага Хан III наставлял низаритское общество посредством "фирманов" (письменных указов) и постановлений, которые зачитывались в “джамаат-хане”.

Ага Хан III направлял огромные средства на осуществление социально-экономических программ по преобразованию исмаилитского общества и улучшению его благосостояния. В частности, он создал целый ряд организаций и финансовых учреждений, которые были призваны осуществить его многоцелевые программы. Так, АгаХан III в 1935 г. в Восточной Африке основал страховую компанию, а в 1936 г. – компанию по депозитарному капиталовложению. Эта компания, а также ее дочерние организации давали коммерсантам, кооперативам и лицам, нуждающимся в финансовой поддержке, кредиты под очень низкий процент на строительство жилья.

В этот период была создана Ассоциация благополучия мусульман Восточной Африки, одним из основателей которой был Ага Хан III. Ассоциация развернула бурную деятельность по строительству школ и мечетей для местных мусульманских общин в Восточной Африке.

Ага Хан III уделял большое внимание строительству жилья для своих последователей. Был создан целый ряд домостроительных компаний в местах компактного проживания низаритов в Восточной Африке. Параллельно велось строительство учебных заведений, библиотек, больниц, поликлиник и т.д. В структуре советов были созданы соответствующие организации для контроля над деятельностью этих учреждений.

Основной закон 1954 года действовал до 1962 года, когда новыйимам времени Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV решил обновить его. С этой целью были созданы подготовительные комитеты в Танганьике, Кении и Уганде. В 1962 году проект Основного закона был подготовлен и прошел обсуждение на совещаниях и конференциях, и с учетом дополнений и замечаний, высказанных на комитетах, он был утвержден имамом времени. Согласно новому Основному закону, самую верхнюю ступень в системе руководства после имама времени занимал Верховный совет Восточной Африки, являющийся межрегиональной организацией, координирующей деятельность трех региональных советов.

Верховный совет с постоянным центром в Найроби и отделениями в других крупных городах Восточной Африки осуществлял реальную власть в качестве судебного учреждения второй инстанции. Высшей судебной инстанцией являлся имам времени. Члены Верховного совета подбирались и назначались имамом. Кроме того, имам времени назначал во все три региона Восточной Африки своих представителей. Ниже Верховного совета стояли региональные советы, местопребыванием которых были определены Танзания, Кения и Уганда. Каждый из них пользовался определенной автономией. Со временем в этих странах (после достижения независимости) были созданы объединенные провинциальные советы, которые руководили деятельностью местных, общинных и районных советов. Основным законом было предусмотрено создание вспомогательных организаций, в частности экономических комитетов, благотворительных женских организаций и т.д., которые работали под контролем провинциальных советов.

В Основном законе 1962 года большое внимание было уделено вопросам личного права, бракоразводным делам, опекунству, вероотступничеству и др. Исмаилитские советывсех уровней и связанные с ними судебно-правовые организации в рамках данного Основного закона имели право выносить решения в пределах своей компетенции, и эти решения должны были выполняться всеми членами общины.

Основным законом 1962 г. предусматривалось также создание исполнительного совета в Африке. Главной задачей этого совета было финансирование бюджета различных организаций, прежде всего тех, которые занимались вопросами образования и воспитания, здравоохранения, религиозного обучения. Такие организации были созданы во всех трех вышеназванных странах. Руководство ими было возложено на назначаемых имамами министров.

Все члены советов, советники и другие высокопоставленные должностные лица назначалисьимамом сроком на два года, и только с его разрешения срок их службы мог быть продлен. Советники по управлению в структуре советов в основном назначались из числа профессиональных юристов и других специалистов. Они не получали заработную плату, а довольствовались лишь моральным вознаграждением со стороны имама в виде присвоения почетных званий и титулов. При АгаХане III существовала достаточно сложная система титулов и званий, которая в основном сохранена и при его преемнике Ага Хане IV. Наиболее заслуженным и достойным членам общества присуждаются титулы "диван", "визирь", "рой", “алиджах”.

На местном уровне низаритские общины Восточной Африки по-прежнему сохраняли традиционную структуру, основой которой оставались "джамаат-хане", в которых проводились все религиозные и общественные мероприятия. На уровне местной общины общественные дела выполнялись под руководством "муки" и “камрия”, которые назначались провинциальными советами. В их обязанности входило проведение традиционных свадебных и похоронных обрядов, юбилейных и праздничных мероприятий. Кроме того, они выполняли и ряд других важных функций. Для решения религиозных вопросов, имеющих большое значение в жизни общества, была создана организация “Исмаилитский путь и религиозное обучение”, которая также впервые была апробирована в Восточной Африке. Данная организация действовала самостоятельно и несла ответственность непосредственно перед имамом. Она отвечала за издание и распространение религиозной литературы, сборников фирманов (указов), текстов выступлений имама и его обращений к исмаилитскому обществу. Эта организация, а также религиозные служители, в частности "муки" и "камрия", не имели полномочий вести пропаганду для привлечения прозелитов в исмаилизм.

В то же время были также духовные лица, деятельность которых напоминала традиционных "даъи" (проповедников), но и они осуществляли свои функции исключительно среди низаритских общин.

Таким образом, имамом Ага Ханом IV была создана достаточно стройная и гибкая организационная структура в Восточной Африке. У нее был хорошо налаженный аппарат управления, который, проведя в жизнь главные принципы Основного закона, обеспечивал абсолютную власть имама времени, защищал традиционные устои и духовные ценности исмаилитского учения, гарантировал безопасность и надежность внутриобщинной жизни и одновременно служил надежным инструментом перестройки и модернизации общества. К тому же он способствовал экономическому процветанию и социальному развитию низаритского общества Восточной Африки.

Аналогичная структура советов также была создана для низаритских общин Индии и Пакистана. С учетом местных условий здесь была создана единая система советов, которая целиком находилась под непосредственным руководством имама времени. В Пакистане административное руководство общиной осуществлял Федеративный совет в Карачи. Он координировал деятельность пяти Высших советов, которые представляли регионы страны, в том числе один совет представлял Восточный Пакистан, который в 1972 г. стал независимым и получил название Бангладеш.

В Пакистане, согласно Основному закону 1962 г., каждый Высший совет был ответственен за конкретный регион и контролировал деятельность двадцати трех территориальных советов, которые в свою очередь подразделялись на районные и местные советы. Высший совет имел полномочия рассматривать обращения, просьбы, жалобы и требования нижестоящих советов и членов общины по внутриобщинным делам, давать соответствующие указания и рекомендации нижестоящим советам повсем вопросам жизни и деятельности общины и ее членов.

В Индии Высший совет располагался в Бомбее и руководил работой четырех региональных советов в Махараштре, Гуджарате, Южной и Восточной Индии. Ниже в иерархической структуре находились двадцать восемь местных советов. Каждый совет состоял из председателя и членов, которые назначались имамом или избирались по его рекомендации. Все советы имели полномочия судебной инстанции по гражданским делам.

"Общества исмаилитского пути и религиозного обучения" были созданы также в Пакистане и Индии. Центры этих обществ находились в Карачи и Бомбее. До конца 70-х годов эти организации действовали самостоятельно и независимо.

Таким образом, постепенно в странах проживания исмаилитов появилась целая сеть организаций, отвечающих за осуществление программ развития в области образования и воспитания, здравоохранения, жилищного строительства и др. Эти организации выполняли свои задачи под общим контролем Федерального совета в каждой отдельной стране.

Следует отметить, что в Индии и Пакистане, как и в странах Восточной Африки, последователи Ага Хана имели достаточно большую экономическую и социальную выгоду от осуществления различных экономических, культурных и гуманитарных программ, реализуемых через структуры организаций АгаХана по развитию. За последние три десятилетия АгаХаном IV была создана целая сеть организаций, которые выполняют конкретные задачи в области экономического развития, здравоохранения, образования и культуры в странах третьего мира.

Сеть организаций Ага Хана по развитию (ОАХР) состоит из целого ряда международных некоммерческих и негосударственных организаций. Они открыты для всех людей независимо от вероисповедания, расового происхождения и т.д.

Наиболее важную роль в области социального развития играет Фонд Ага Хана, основанный в 1967 году и являющийся ведущей организацией в деле развития сельского хозяйства, здравоохранения, образования. Штаб-квартира фонда находится в Женеве, его филиалы и отделения открыты в странах Восточной Африки, Южной Азии, Европы и Америки. В 1994 году отделение фонда открылось в Таджикистане.

Главная задача фонда – финансирование и развитие проектов, направленных на улучшение экономического положения, здоровья и образовательного уровня нуждающихся слоев населения стран третьего мира. Наиболее крупные проекты в области образования, получившие названия "Семья" и "Дети", охватывают свыше 300 школ, 200 клиник, поликлиник и медицинских центров. В рамках проекта осуществляется подготовка высококвалифицированных кадров, проводятся исследования.

Вся деятельность ОАХР и Фонда Ага Хана осуществляется в тесном сотрудничестве с ведущими международными организациями, высшими учебными заведениями, в частности Гарвардским и Оксфордским университетами, а также университетами Торонто, Макгила и т.д.

Одной из основных задач фонда является улучшение жизненных условий развивающихся стран Восточной Африки и Центральной Азии.

Создана и реализуется жилищная программа Ага Хана. Фонд дает технические рекомендации, оказывает помощь в реконструкции древних городов, строительстве новых поселений, медицинских учреждений, школ, высших учебных заведений.

Фонд Ага Хана по экономическому развитию действует по трем направлениям: участие в развитии промышленности, содействие развитию туризма и осуществление проектов. Фонд, опираясь на новейшие технологии и местные ресурсы, реализует перспективные проекты. Одним из главных направлений экономического развития третьих стран считается туризм, который может обеспечить поступление иностранной валюты. Кроме того, за счет развития туризма можно решить проблему создания рабочих мест.

С подписанием в декабре 1986 г. Ага Ханом IV нового Основного закона начался новый этап в реформировании исмаилитского общества9.

Система управления исмаилитской общиной, основанная на многоступенчатой структуре cоветов, в Основном законе 1986 г. была значительно упрощена.

Предусматривалось создание унифицированной системы, отвечающей интересам всех низаритских общин, как на Востоке, так и на Западе. Учитывая то, что в 70–80-е гг. большое количество низаритов эмигрировало в Европу, Америку и в страны Персидского залива, новый Основной закон предусматривал создание соответствующей структуры советов для вновь образованных низаритских общин. Кроме того, значительно обновлена и усовершенствована система советов для стран традиционного проживания исмаилитов-низаритов.

Собственно низаритские общины, на которые распространяется новая система советов, имеются в 14 странах и регионах. В каждой из них предусмотрено создание Национального совета, который руководит деятельностью провинциальных, региональных и местных советов, а также контролирует деятельность всех других нижестоящих организаций. По решению Ага Хана могут быть расширены границы деятельности того или иного Национального cовета.

Основной закон 1986 г. предусматривает создание самостоятельных организаций в странах проживания низаритов, где имеются национальные советы. В частности, во всех этих странах будут действовать “общества исмаилитского пути и религиозного обучения”. Следует отметить, что новый Основной закон рассматривает исмаилитско-низаритскую веру как исмаилитский “тарикат”, где понятие “тарикат” определяется как “убеждение”, “вера”, “путь в религию”, и в таком смысле оно равнозначно понятию "тарикат" в суфизме.

Основной закон 1986 г. предусматривает создание в одиннадцати странах проживания исмаилитов-низаритов "Комиссий по дарению и обновлению", которые контролируют соблюдение финансовой дисциплины в таких организациях, как советы, общества “тарикат”, и других центральных организациях, получающих финансовую помощь от имама или низаритской общины.

Основной закон предусматривает также создание консультативных и арбитражных комиссий в одиннадцати странах, имеющих национальные советы. Эти комиссии рассматривают дела, связанные с нарушением торговых обязательств, иски по гражданским делам, а также вопросы семейных отношений и внутриобщинные проблемы. Они также имеют право предпринимать дисциплинарные меры по отношению к членам низаритской общины.

Отдельная международная консультативно-арбитражная комиссия в качестве судебной инстанции первой степени после имама может рассмотреть иск по представлению национальных консультативных комиссий. Однако высшей инстанцией в решении жизненно важных вопросов деятельности низаритских общин всегда остается имам. Теперь "муки" и "камрия" назначаются имамом времени. Кроме того, он определяет круг их полномочий.

Таким образом, в результате усовершенствования системы управления низаритским обществом к началу 90-х годов удалось создать достаточно гибкую и всеобъемлющую структуру, состоящую из довольно многочисленных организаций и учреждений, имеющих четкое вертикальное подчинение. Эта система вскоре была распространена на большинство стран проживания исмаилитов-низаритов.

В то же время некоторые страны и регионы, где имеются достаточно крупные исмаилитские общины, в частности Иран, Афганистан и Таджикистан, по различным причинам остались вне системы управления низаритско-исмаилитских советов.

Система советов распространилась на низаритскую общину Сирии только после принятия Основного закона 1986 г.10

Сирийские исмаилиты-низариты ХIХ в. жили в основном в сельских районах центральной Сирии и оставались под руководством традиционных потомственных пиров, эмиров и миров (правителей).

В 40-х годах ХIХ в. низаритскому эмиру г. Кадмуса Амиру Исмаилу удалось объединить значительную часть низаритов Сирии и, заручившись поддержкой османских властей в лице Султана Абдулмаджида I (1839–1861), собрать своих единоверцев-низаритов в г. Саламия, который считался колыбелью низаритского движения в Сирии. Город к тому времени находился в разрушенном состоянии и был покинут жителями. Исмаилиты-низариты заново построили город, и вскоре он превратился в достаточно развитый экономический и культурный центр исмаилитов Сирии.

В конце XIX в. низариты Сирии установили связь с имамом Ага Ханом III, который предпринял решительные шаги по реинтеграции сирийских исмаилитов в общую семью исмаилитов-низаритов. Ага Хан III оказал им экономическую помощь, а также направил туда учителей и специалистов из Восточной Африки.

Сегодня количество исмаилитов-низаритов Сирии исчисляется в пределах 100 тыс. человек, и они проживают в основном в г. Саламия и селениях в его окрестностях. До последнего времени руководство общиной находилось в руках представителей рода Амира Исмаила, которые показали себя верными последователями двух последних Ага Ханов. В деле управления общиной эмирам помогали назначенные имамом “муки” и “камрия”. В Сирии действуют советы и другие организации, предусмотренные Основным законом 1986 г.

Несмотря на то что в Иране имеется одна из самых больших общин исмаилитов-низаритов, там не созданы исмаилитские советы.

Еще в 1841 году, когда Ага Хан I вместе со своими единомышленниками навсегда покинул Иран, его последователи там остались без руководства. Это привело к распаду многих исмаилитских общин11.

Внутриобщинная жизнь исмаилитов Ирана была сложной. Назначенные имамом уполномоченные, которые были призваны руководить исмаилитскими общинами, не всегда добросовестно выполняли свои обязанности. Так, в результате деятельности одного из таких уполномоченных, некоего Мурада Мирзы, произошел раскол в низаритском обществе Ирана в начале ХХ в., и появилось новое течение под названием "Мурад-мирзаи", которое оспаривало законность имамата Ага Хана III. Однако к середине 20-х годов ХХ в. в жизни низаритов Ирана произошли некоторые изменения благодаря усилиям имама Ага Хана III. В частности, традиционные наследственные руководители уступили свои места выборным "муки" и "камрия". Были значительно упрощены обряды. Исмаилитам- низаритам предписывалось окончательно отделиться от иснаашаритов. В конце ежедневногонамаза (молитвы) они должны были упомянуть имена всех низаритских имамов. К тому же они были обязаны в первую очередь выполнять те религиозные предписания, которые поступали непосредственно от имама.

Ага Хан III призывал исмаилитов Ирана строго придерживаться основополагающих принципов ислама. Он утверждал, что все мусульмане являются последователями единого Бога, единого Пророка, единой религии и поэтому они равны между собой.

В 30-х годах ХХ в. по указанию имама в низаритских селениях Хорасана стали строиться школы. Первая школа была построена в 1932 г. в Дизбаде и названа именем Насира Хусрава, который особенно почитается низаритами Хорасана.

Школы строились на средства местной общины. По указанию Ага Хана III 80% собранной здесь “десятины” (заката) использовалось для строительства школ и в образовательных целях.

Вскоре уровень образования в исмаилитских селениях Хорасана заметно повысился, а количество студентов-исмаилитов в высших учебных заведениях Мешхеда и Тегерана резко возросло. Выпускники этих вузов из числа низаритов стали оседать в городах, как правило, в качестве учителей и государственных служащих. Таким образом, изменилась традиционная сельская структура исмаилитской общины Ирана.

В 1951 г. Ага Хан III посетил своих иранских последователей и с целью укрепления связей с ними назначил одного из своих дальних родственников по отцовской линии Амира Асадшаха Халили представителем-визирем в Иране.

С вступлением Ага Хана IV на престол Асадшах Халили, согласно сообщениям официальных исмаилитских источников, стал своевольничать, и поэтому был отстранен от должности имамом. Ага Хан IV направил в Иран двух своих представителей из числа “ходжа” для упорядочения дел общины. Впоследствии, согласно указаниям Ага Хана IV, руководство исмаилитской общиной Ирана было возложено на два комитета, находящихся в Тегеране и Мешхеде. Комитеты были организованы в 1973 г. Члены комитета назначались имамом из числа кандидатов, которые выдвигались низаритской общиной. Контроль над их деятельностью осуществлял имам.

Мешхедский комитет, который руководил деятельностью самой большой общины низаритов Ирана, добился заметных успехов в деле выполнения различных социально-экономических и культурных программ. Им построен новый “джамаат-хане” в Мешхеде, создано кооперативное общество “Ихван ус-сафа”, которое дает кредит с низкой процентной ставкой низаритам Хорасана.

Тегеранский комитет руководит деятельностью разрозненных низаритских групп в Тегеране, Махаллате, Йезде и Кирмане.

Руководители комитетов поддерживают непосредственные связи с имамом, бывают у него на приеме в Европе и Пакистане и получают соответствующие указания.

Исмаилиты-низариты Ирана сохранили традиционную основу общинной организации. Каждая община включает жителей нескольких близлежащих селений, имеет своего “муки” и “камрия”. “Муки” является руководителем по религиозной части, а “камрия” – ответственным казначеем и хранителем документов и отчетов об уплате десятины. Этих руководителей, как правило, избирают члены местной общины из своей среды, но имам утверждает их на должности.

Точных данных о количестве низаритов в Иране не имеется, однако, по различным подсчетам, их свыше 100 тыс. человек. Около половины из них живут в провинции Хорасан, в южных районах и в городах Каин, Бирджанд, в селении Хошк (где имеется отделение мешхедского комитета), а также в Муъминабаде, Насрабаде, Моздабе и др. В Мешхеде проживают несколько тысяч низаритов. Они живут также в городах Нишапур, Турбат и Хайдария и других маленьких городах, в селениях Дизбад, Касымабад, Шах Таки и других местах.

Низариты расселены также в центральных провинциях страны, особенно в Тегеране, где созданы “джамаат-хане” в девяти селениях в окрестностях Махаллата. Небольшая часть низаритов живет в провинции Кирман, главным образом в городах Кирман, Серджан, Бабак и в селениях, расположенных в окрестностях этих городов, а также в Йезде.

Одной из самых многочисленных общин является исмаилитская община Афганистана. На нее не распространяются положения Основного закона 1986 года. По различным оценкам, в Афганистане проживает свыше одного миллиона исмаилитов12.

В Афганистане фактически существуют две крупные исмаилитские общины: исмаилиты-хазарейцы, возглавляемые в настоящее время наследственным пиром Сайид Шах Насером Нодири, и исмаилиты афганского Бадахшана (Дарваза, Шугнана, Ишкашима, Вахана, Мунджана), которыми руководят многочисленные наследственные пиры и “халифе” (заместители пира).

Исмаилиты-хазарейцы в основном проживают в Хазараджате, в районе Доши Багланской провинции, а также в Кабуле. Эта община в силу ряда исторических причин остается одной из наиболее традиционных и не подвергнутых реформированию исмаилитских общин. Руководство общиной на протяжении двух столетий принадлежит роду сайидов Кайани.

Первым официальным руководителем общины из этого рода стал Шах Абдул Хади. В 30-х годах ХIХ в. он приехал в Иран, посетил имама исмаилитов-низаритов Хасан Али-шаха Ага Хана I. Получив благословение имама и “фирман” о назначении пиром исмаилитов-хазарейцев Афганистана, он развернул бурную деятельность по объединению разрозненных групп исмаилитов в Афганистане. Впоследствии звание пира перешло по наследству к его потомкам.

Взаимоотношения исмаилитских пиров Кайани с официальными афганскими властями были неоднозначными и зависели от той политики, которую вели афганские правители в отношении религиозных, национальных, этнических меньшинств. Так, в период правления Шер Али-хана (1863–1879) пир Сайид Шах Хусейн выступал в качестве одного из его советников-надимов, принимал участие в процессе выработки политических решений. Он являлся также официальным посредником между афганскими властями и Ага Ханом I. Однако в период правления эмира Абдурахмон-хана (1880–1901) после жестокого подавления вооруженного выступления хазарейцев в начале 90-х годов прошлого века большая часть исмаилитов-хазарейцев подверглась преследованию и была вынуждена покинуть родные места. Семья пира также была вынуждена бежать в пределы Бухарского эмирата и свыше десяти лет жила в городе Куляб (ныне Республика Таджикистан) в изгнании.

Положение исмаилитов-хазарейцев улучшилось лишь в 1919–1920 гг. ХХ в., когда эмир Хабибулло-хан (190I–19I9) освободил хазарейцев-невольников, проданных в рабство во времена эмира Абдурахмон-хана, а также было разрешено бежавшим за границу вернуться на родину. Прекращение преследований по религиозным мотивам привело к увеличению численности исмаилитов-хазарейцев. Благодаря усилиям пира Сайида Шах Насера и особенно его брата Сайида Мансура Нодири в 60–70-е гг. нашего века положение исмаилитов-хазарейцев заметно улучшилось, произошли важные изменения в социально-экономической и культурной жизни общины. Сам пир и его окружение превратились в современных бизнесменов, появились первые современные школы и больницы в селениях исмаилитов. Были построены первые “джамаат-хане”.

Исмаилитские пиры из рода Кайани являются не только крупными религиозными лидерами, но также и заметными фигурами в политической жизни Афганистана. Исмаилитам-хазарейцам пришлось пережить тяжелые испытания в период после Апрельской революции 1978 года. В эпоху правления Хафизуллы Амина были арестованы и репрессированы сотни ни в чем не повинных последователей исмаилизма. Преследованию подверглись и представители рода Кайани. В тюрьмах были замучены и погибли ближайшие родственники пира Сайида Шах Насера Кайани, в том числе два его брата. В дальнейшем при Бабрак Кармале (1980–1986) и Наджибулле (1986–1992) пиры Кайана стремились не участвовать в гражданской войне. Однако это им не всегда удавалось. В то же время Сайиду Мансуру Нодири удалось наладить хорошие отношения с кабульским режимом и с некоторыми лидерами оппозиции, в частности с Бурхануддином Раббани, Ахмад-шахам Масудом и др. Ему удалось обозначить границы компактного проживания исмаилитов-хазарейцев в провинции Баглан, куда не могли войти без разрешения ни правительственные, ни оппозиционные силы. Он создал там собственную администрацию, сформировал вооруженные отряды и организовал целую сеть торговых и финансовых учреждений. В Кабуле в районе Таймани был построен целый комплекс с “джамаат-хане”, библиотекой, гостиницей и т.д.

Когда талибы захватили власть в Кабуле в 1996 г., вооруженный конфликт приобрел межэтнический характер. Хазарейцы выступили с явно антиталибских позиций, обвинив своих противников в геноциде против них. Руководство исмаилитов-хазарейцев вошло в антиталибский альянс. Как известно, в 1998 г. талибы захватили родовое гнездо пиров Кайана и г. Имам-Сахеб – административный центр провинции Баглан. Они убили большое количество мирных жителей-исмаилитов, разрушили их селения и культурно-просветительские учреждения и школы. Сайид Мансур Нодири и другие руководители исмаилитов эмигрировали из страны.

Другая самостоятельная община исмаилитов-низаритов Афганистана, которая расположена в провинции Бадахшан, также сохраняет традиционную структуру и управляется местными пирами, количество которых достигает 10 человек. Бадахшанские пиры, как правило, являются наследственными руководителями, и каждый из них имеет определенное количество “мюридов”. Каждый пир в зависимости от количества дворов, входящих в его паству, имеет определенное количество “халифа” (заместителей), в задачу которых входит сбор “зяката” (десятины) и исполнение традиционных обрядов и обычаев.

Исмаилиты левобережья Амударьи в достаточной степени политизированы. Наиболее сильное влияние здесь имели радикальные левые группы “Ситам-е милли” (“Национальный гнет”), “Шоъла-ие джавид” (“Вечное пламя”) а также народно-демократические группы “Халк” (“Народ”) и “Парчам”(“Знамя”). Что же касается исламских партий, то их влияние здесь было незначительно.

Разъединенность общины исмаилитов афганского Бадахшана, отсутствие соответствующих организаций, способных защищать их религиозные и человеческие права привели к тому, что они отброшены на обочину политического процесса, происходящего в Афганистане, их жизнь и судьба всецело зависит от воли вооруженных группировок и местных авторитетов. К тому же значительная часть населения левобережья Пянджа вовлечена в деятельность по выращиванию, скупке, продаже и транспортировке наркотиков. Употребление наркотиков стало настоящим бичом для местного населения. Влияние наследственных “пиров” и “халифе” в борьбе против наркотиков сведено до минимума. На это неоднократно обращал внимание имам в своих обращениях к исмаилитам Бадахшана. Зачастую сами религиозные служители замешаны в распространении и торговле наркотиками, что идет вразрез с указаниями имама относительно духовного и физического оздоровления исмаилитской общины Бадахшана.

Одним из самых трагических моментов в жизни исмаилитов Афганистана является поголовная эмиграция из страны наиболее образованной и активной части общества: врачей, учителей, инженеров и других специалистов, получивших образование на Западе, в бывшем Советском Союзе и в самом Афганистане. Этот процесс разрушает интеллектуальный потенциал исмаилитского общества Афганистана и служит препятствием на пути реформирования общества.

По этим и многим другим причинам районы проживания исмаилитов-низаритов афганского Бадахшана до сих пор не входят в поле деятельности Фонда Ага Хана, а также международных благотворительных организаций. Только в самые трудные моменты, когда жизни целого региона угрожает смертельный голод или инфекционные болезни принимают эпидемический характер, им оказывается посильная помощь, главным образом через контрольно-пропускные пункты, установленные на границе Горно-Бадахшанской автономной области Республики Таджикистан.

Таким образом, исмаилитская община афганского Бадахшана, оторванная в географическом, социально-экономическом и культурном отношении от своих более преуспевающих братьев по конфессии, влачит жалкое существование.

Выходом из создавшегося положения для населения афганского Бадахшана являются установление широких связей с более развитыми общинами исмаилитов и постепенное реформирование традиционной жизни. Прежде всего, необходимо создать условия для развертывания здесь деятельности сети организаций Ага Хана по развитию, которые уже накопили определенный опыт в соседней Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистана (ГБАО).

Горный Бадахшан (ГБАО) является одним из крупнейших ареалов компактного проживания исмаилитов-низаритов и в то же время одной из самых слабо интегрированных частей низаритского общества. На ГБАО не распространяются положения Основного закона 1986 г., что связано прежде всего с политическими и социально-экономическими условиями области.

На протяжении свыше 70 лет ГБАО входила в состав Советского государства, которое в значительной степени изменило традиционный уклад жизни горцев. Современные дороги, высокая степень обеспеченности электричеством и развитая система связи, устойчивое автомобильное и авиационное сообщение, связывающие самые отдаленные кишлаки с центром области городом Хорогом, а его – с самыми далекими регионами Советского Союза, делали жизнь в горах если не идиллической, то вполне сносной.

За советский период произошли важные сдвиги и в духовной жизни исмаилитов ГБАО. Жители области получали бесплатное среднее образование, имели доступ к библиотекам и к объектам социально-культурного назначения. Все это привело к переменам в их мировоззрении, отношении к религии.

Проводимая Коммунистической партией политика беспощадной борьбы против религии и религиозных деятелей привела к тому, что к началу 30-х годов “религиозный вопрос” в ГБАО в целом был решен. Главные религиозные авторитеты – пиры были репрессированы или бежали за границу. Для проведения традиционных религиозных обрядов в каждом сельсовете назначался “халифа”, который был скорее государственным чиновником, чем религиозным служителем. Вся религиозная литература находилась под запретом. Исмаилитское учение объявлялось рассадником “темноты”, “мракобесия” и “антинаучного" мировоззрения.

В 1936 г. правительством СССР было принято решение о закрытии границы с Афганистаном, и, таким образом, на долгие десятилетия ближайшие родственники, живущие на разных берегах Пянджа, были лишены права общения. Этим путем власти прервали религиозные связи между исмаилитами ГБАО и их единоверцами по ту сторону границы.

Лишенные контакта с единоверцами за рубежом исмаилиты Памира видели в социалистическом строе единственный путь избавления от бедности, нищеты и унижения и глубоко верили в его незыблемость. Однако после распада Советского Союза и особенно в связи с разрастанием гражданской войны в Таджикистане эти представления в одночасье рухнули. Оказавшись в блокаде, жители ГБАО и тысячи беженцев были обречены на голодную смерть.

В этот труднейший для них период на помощь пришли многие международные благотворительные организации, и в первую очередь организации имама Ага Хана IV.

Вклад Ага Хана IV в процесс мирного урегулирования межтаджикского вооруженного конфликта огромен, что неоднократно подтверждалось как официальными властями Таджикистана, так и руководителями оппозиции. В ГБАО Фондом Ага Хана осуществляется Программа помощи и развития Памира. В первые годы своей деятельности в Таджикистане (1994–1997 гг.), в частности в Бадахшане, Фонд Ага Хана занимался главным образом доставкой в область продуктов первой необходимости. Это было вызвано тем, что функционировавшая в советское время система досрочного завоза грузов в высокогорную и труднодоступную область рухнула, из-за гражданской войны Горный Бадахшан оказался в блокаде и население, оставшись без продуктов питания, находилось на грани вымирания. Фондом Ага Хана были доставлены в область и распределены среди населения тысячи тонн продуктов питания.

Теперь, с заключением мирных соглашений в 1997 г. и установлением мира и стабильности в Таджикистане Фонд Ага Хана свою главную задачу видит в развитии экономики области, особенно в перестройке сельского хозяйства с целью достичь самообеспеченности населения продуктами питания местного производства. Проведенная с участием фонда реорганизация колхозно-совхозной системы, создание дехканских и фермерских хозяйств привели к тому, что в новых хозяйствах сбор продукции возрос в два-три раза.

Фондом Ага Хана в рамках "Программы поддержки развития обществ горных регионов" осуществляется строительство оросительных каналов и освоение новых земель в Бадахшане. Фонд Ага Хана оказывает помощь также малому бизнесу, предоставляя кредиты под очень низкий процент.

За этот период имам Ага Хан IV дважды (май 1995 г. и сентябрь 1998 г.) побывал на Памире и встречался со своими последователями во всех районах ГБАО. На этих встречах он подтвердил свое стремление оказать содействие в укреплении мира и стабильности в Таджикистане, а также в экономическом развитии Бадахшана путем вложения капиталов в сельское хозяйство, промышленность, энергетику и туризм.

Однако вопрос о распространении положений Основного закона 1986 г. на исмаилитов ГБАО не затрагивался. Сложность внутриполитической ситуации в Таджикистане, нерешенные правовые вопросы не дают пока возможности рассмотреть эту проблему. К тому же особенности социально-экономического и культурного развития ГБАО требуют нестандартного подхода к реорганизации местной исмаилитской общины.


1 См.: Фархад Дафтари. Таърих ва акаиди исмаилия. Тегеран, 1375(1996), с.112.

2 Подробно см.: Л. В. Строева. Государство исмаилитов в Иране в XI-XIII вв.

M., 1978, с.61-201.

3 О мусталитах см.: С.Ф. Девин. Кто такие исмаилиты – бохра. – “Наука и религия”,1974, № 6, с.68-73; Фархад Дафтари. Таърих ва акаид-и исмаилия, с.293-367.

4 Послеаламутский период истории исмаилизма – один из самых малоизученных периодов, наиболее подробно он описывается в вышеуказанной работе Фархада Дафтари, с.497-575.

5 Такия – благоразумное сокрытие своей веры.

6 О "мухаммад-шахах" и "касым-шахах" см.: Фархад Дафтари. Ук. соч., с. 510.

7 Мухсин Саъйе. Ага Хан Махаллати. Фиркаи исмаилия. Тегеран, 1329 г. х., с. 32-68.

8 См.: Фархад Дафтари. Ук. соч., с.584-586. Там же, с.598.

9 Там же, с.604.

10 См. Norman N. Lewis, The ismailis of Syria Today.- Royal Central Asian Journal, 39 (1952), pp. 69-77.

11 См. Фархад Дафтари. Ук. соч., с. 610.

12 См.: С.Е. Григорьев. К вопросу о родословной исмаилитских пиров Афганистана. – Страны и народы Востока. Вып.: XXX. Центральная Азия. Восточный Гиндукуш. – СПб., "Петербургское Востоковедение", 1998, с. 242-251.


SCImago Journal & Country Rank
Реклама UP - ВВЕРХ E-MAIL