РЕЛИГИЯ В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ КАЗАХСТАНА

Яков ТРОФИМОВ


Яков Трофимов, кандидат философских наук, профессор Карагандинского института актуального образования "Болашак" (Караганда, Казахстан)


Тесная взаимосвязь религии и политики, возникшая еще в начале истории человеческого общества, драматичным образом проявилась в начале XXI века. Многие государства мира вновь вынуждены рассматривать вопрос о своих отношениях с религиозными объединениями, искать способы и методы борьбы с религиозно-политическим экстремизмом и его крайней формой выражения — терроризмом.

Частично это относится и к Казахстану. Геополитическое положение страны благоприятствует проникновению в нее эмиссаров политического ислама. Наша республика — транзитное государство для Исламского движения Узбекистана и для уйгурских боевиков, участвующих в "защите" ислама на территории Синьцзян-Уйгурского автономного района Китая, а также для проникновения экстремистов в Кыргызстан и Чечню. В последние годы она оказалась и в сфере интересов международных террористов, других экстремистских организаций, наркотрафика.

Президент Казахстана Н. Назарбаев в своей книге "Критическое десятилетие" отмечает: "Центральноазиатский регион представляет собой территорию с высоким террористическим потенциалом. И, так или иначе, проявления экстремизма и терроризма затрагивали все республики региона в течение всего периода их становления как независимых и суверенных государств"1. Распространению идей исламского радикализма способствуют и трудности социально-экономического развития всех стран Центральной Азии, в том числе и нашей республики.

О наличии в Казахстане политического ислама свидетельствует, в частности, то, что в 2000—2003 годах в Южно-Казахстанской области правоохранительные органы задержали нескольких членов подпольной религиозно-политической организации "Хизб ут-Тахрир". Они распространяли листовки, призывающие к созданию Исламского Халифата и осуждающие действия Израиля по отношению к палестинцам, борьбу российских спецслужб против чеченских террористов, захвативших в 2002 году Дворец культуры на Дубровке в Москве и зрителей спектакля "Норд-ост". Аналогичные листовки распространяли в Алматинской, Акмолинской и Карагандинской областях. В эти же годы на территории республики были задержаны и депортированы в Узбекистан представители Исламского движения Узбекистана, причастные, по мнению правоохранительных органов, к покушению на президента этого государства, задержан и выслан в Россию исполнитель террористического акта в Буйнакске, в результате спецоперации в Алматы ликвидирована группа уйгурских сепаратистов. Отметим и то, что в ходе антитеррористических действий в Афганистане, по сообщениям печати, были задержаны два гражданина Казахстана, которые ныне содержатся в американской тюрьме на военной базе Гуантанамо.

Представлена в республике и организация "Джамагат Таблиги". В ее деятельности спецслужбы усматривают скрытые тенденции, представляющие угрозу безопасности Казахстана. Эта организация направляет попавших под ее влияние лиц в религиозные центры Пакистана на курсы по изучению ислама2. Из республики достаточно часто высылают неофициально действующих проповедников политического ислама. Так, в январе 2003 года из Алматинской и Южно-Казахстанской областей депортировали 12 исламских проповедников, прибывших из Пакистана, а из Караганды в мае за аналогичную деятельность выслали трех граждан Кыргызстана.

Все эти процессы вызывают закономерную озабоченность государственных органов, и руководство страны пытается скорректировать свои отношения с религиозными структурами. В 2000 году при правительстве создан Совет по связям с религиозными объединениями, который опирается на аналогичные подразделения в областных центрах. В его состав входят чиновники, ученые, митрополит Русской православной церкви и главный муфтий Духовного управления мусульман Казахстана. Представители других религиозных объединений в Совете не представлены, что у многих из них вызывает недовольство.

Однако работу Совета, его секретариата и областных структур нельзя назвать результативной. До сих пор даже не налажен учет существующих в республике религиозных организаций, по-прежнему фиксируются главным образом лишь зарегистрированные. В связи с этим Совет считает, что в республике их около 3 тыс., принадлежащих к 45 конфессиям. Однако, по мнению автора этих строк, в республике более 5 тыс. таких объединений, принадлежащих к 62 конфессиям. При этом главное расхождение связано с подсчетом исламских общин, о чем будет сказано ниже. Отметим и то, что Совет до сих пор не разработал концепцию государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями Казахстана.

В 1999—2002 годах правительство инициировало несколько законопроектов, предусматривавших дополнения и изменения в закон о свободе вероисповедания и о религиозных объединениях республики и направленных на усиление контроля государства над осуществлением свободы совести, значительно ее ограничивая, особенно для так называемых "нетрадиционных" религий. Эти законопроекты вызвали недовольство протестантских общин республики, международных правозащитных организаций, ОБСЕ и ряда посольств западных стран в Казахстане. А в связи с резкой критикой первого из этих документов (подготовлен в 1999 г.) он даже не представлен на рассмотрение в парламент. Законопроекту 2001 года повезло несколько больше, и в конце того же года закон "О внесении изменений и дополнений в Закон о свободе вероисповедания и о религиозных объединениях" утвердил парламент. Однако, учитывая многочисленные протесты, президент страны направил его в Конституционный совет, который признал некоторые поправки антиконституционными и отменил этот документ. В настоящее время разрабатывается еще один вариант, который, по имеющейся у автора информации, также направлен на ухудшение правового статуса "нетрадиционных" религий. Но в связи с подготовкой к Съезду мировых и традиционных религий (состоялся в сентябре 2003 г.) его обсуждение в парламенте было отложено на неопределенное время.

Учитывая угрозу политизации ислама, особое внимание государство уделяет именно этой конфессии, так как около 70% жителей республики считаются "традиционными" мусульманами (реально верующих в 2—3 раза меньше). В 2000 году сменилось руководство Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМКаз) — новым главным муфтием был избран чиновник — советник посольства республики в Саудовской Аравии А. Дербисалиев. Тем самым государство стремилось, во-первых, усилить свое влияние на развитие ислама в стране, во-вторых, не допустить раскола мусульманских общин, так как центральные мечети Шымкента и Костаная демонстративно отказывались подчиняться бывшему главному муфтию, обвиняя его в многочисленных финансовых злоупотреблениях. Под руководством А. Дербисалиева ДУМКаз пытался реформировать мусульманство в ортодоксальном фундаменталистском духе, восстановить "классический, арабский" ислам, которого в историческом прошлом Казахстана никогда не было3. При этом А. Дербисалиев исходил из утопической идеи об отсутствии какой-либо национальной специфики исповедания ислама в различных странах, придерживается этой линии и в настоящее время.

Одно из первых действий главного муфтия — попытка отозвать всех граждан республики, обучавшихся за рубежом в исламских медресе, в Казахстан, что, однако, не принесло желаемого результата. Отозваны только студенты, обучавшиеся по направлению ДУМКаз, многие же остались, так как учились за счет международных мусульманских организаций. Некоторые студенты обучались и обучаются в Куме (Иран) в шиитских медресе, которые вообще не признают суннитское руководство. Инициатива нового главного муфтия республики вызвала негативную реакцию в исламском мире.

В настоящее время А. Дербисалиев отошел от этой позиции. Напротив, наиболее подготовленных студентов и выпускников Египетского университета исламской культуры "Нур Мубарак" (Алматы) ныне направляют на стажировку в ведущие арабские вузы. Так, в 2002 году 16 человек выехали на учебу в египетский университет Аль-Ахзар, казахстанские студенты есть в духовных исламских школах Турции, в Пакистане.

При новом главном муфтии резко сократилось число мусульманских общин — с 5 тыс. в 2000 году до примерно 1,6 тыс. — в 2003-м, что напоминает ситуацию в Узбекистане, где в 1993 году их было 6 тыс., а в 2001-м — 1,5 тыс. Они никуда не исчезли. Просто, как и в Узбекистане, ДУМКаз решил считать только мечети, зарегистрированные в органах юстиции. Но многие общины, особенно в сельской местности, не имеют специально построенных зданий и не стремятся регистрироваться. Во-первых, регистрация стоит около 100 долл., что для них очень дорого; во-вторых, они не желают подчиняться ДУМКаз, который для них не имеет особого духовного авторитета; в-третьих, ислам в республике представлен многими течениями и для некоторых подчинение ДУМКаз (суннизм ханафитского мазхаба) нежелательно. Среди таковых: шииты, суфии, сунниты шафиитского и ханбалитского мазхабов. По нашему мнению, сегодня число незарегистрированных мусульманские общин в полтора — два раза превышает количество зарегистрированных.

В 2001 году ДУМКаз начал аттестацию имамов и мулл, продолжающуюся до настоящего времени, пытаясь тем самым определять кадровую политику в мечетях республики, устранять из них имамов, оппозиционно настроенных к новому руководству. Но полностью справиться с этой задачей ему не удалось, так как некоторые имамы, опираясь на поддержку верующих и местных органов власти, саботировали решение ДУМКаз и продолжают свою деятельность. Важно и то, что некоторые мечети официально зарегистрированы как автономные, независимые от ДУМКаза общины.

Еще одна "реформа", нарушающая нормы ислама, на сей раз относительно избрания имамов верующими, — введение ДУМКазом ротации кадров, то есть перевод имамов на аналогичную должность из одной области в другую. Так, в 2003 году имам центральной мечети Караганды направлен на работу в Атырау, на его место назначен имам центральной мечети Усть-Каменогорска и т.д. Такой перетасовкой ДУМКаз намерен превратить имамов в своих чиновников, что автоматически привело бы к снижению их авторитета среди верующих.

В упоминавшемся выше неутвержденном законопроекте "О внесении изменений и дополнений в Закон о свободе вероисповедания и о религиозных объединениях" предусматривались поправки, наделявшие ДУМКаз практически государственными полномочиями. Так, устанавливалось, что регистрация исламских религиозных объединений будет осуществляться в том случае, если она рекомендуется Духовным управлением мусульман Казахстана… Строительство и (или) открытие мусульманских культовых зданий и сооружений осуществляется с его разрешения. Другими словами, ДУМКаз поддерживал превращение себя в полугосударственный орган.

По словам главного имама Алматинской области Ахматхана Кажи, у ДУМКаза были и свои предложения. В частности, они касаются "…разделения полномочий между Епархиальным управлением православной церкви и Духовным управлением мусульман по регулированию деятельности, аттестации и регистрации христианских и мусульманских общин и духовных лиц в республике… Необходимо запретить деятельность религиозных объединений, финансируемых из-за рубежа, а также подключить официально зарегистрированные объединения к процессу выявления и аттестации течений экстремистского толка"4. То есть с помощью государства ДУМКаз стремился совместно с РПЦ монополизировать всю религиозную жизнь в республике. В настоящее время он пытается монополизировать исламское пространство — опираясь на поддержку государственных органов, заставить автономно действующие мусульманские общины перейти под юрисдикцию ДУМКаза, стать его филиалами.

Многие имамы и муллы весьма негативно относятся к религиозным "новообразованиям" и в борьбе против них также уповают на помощь государства. Например, в феврале 2003 года в центральной мечети Семипалатинска прошло собрание имамов города и прилегающих территорий. Газета "Время" (20 февраля) писала, что в ходе этого собрания была затронута проблема искоренения сектантских направлений, существующих на сегодняшний день в Семипалатинске, а, по словам главного имама центральной мечети Нуржана Кажи Арстанбекулы, работа по выявлению и предотвращению деятельности сектантских группировок будет проводиться совместно с правоохранительными органами. Характерно, что газета не прокомментировала данное заявление. Очевидно, несмотря на свой провозглашаемый демократизм и борьбу за права человека, она поддерживает "искоренение сектантства" и явное посягательство на свободу совести. Такая позиция характерна и для многих других средств массовой информации.

Вторым по численности верующих религиозным направлением в Казахстане является православие — примерно 28% верующих. На 1 января 2003 года Русская православная церковь имела в республике 222 прихода (в 1989 — 62) и восемь монастырей. Решением Священного Синода РПЦ в 1991 году они были разделены на три епархиальных управления: Алматинское и Семипалатинское, Шымкентское, Уральское. В 1999-м Алматинское и Семипалатинское преобразовано в Астанайскую и Алматинскую епархию, в которую вошли и православные структуры Астаны. Желание верующих и государственных органов объединить православные церкви в единый Казахстанский экзархат длительное время не поддерживал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, в 1995 году совершивший свой пастырский визит в республику. Только в мае 2003 года Синод РПЦ принял решение о создании на территории Казахстана Митрополичьего округа, главой которого был назначен митрополит Мефодий (Немцов).

В противодействии своим религиозным конкурентам и Русская православная церковь стремится опираться на помощь государства. В частности, в республике до сих пор не могут зарегистрироваться общины Русской православной церкви за рубежом (РПЦЗ), имеющиеся в Алматы, Семипалатинске и Костанае. В этом им отказывают на основе того формального положения, что в уставе РПЦЗ содержится положение о необходимости борьбы с безбожной властью в России. Уже давно нет этой "безбожной власти", в России церковь официально зарегистрирована, но судебные органы Казахстана считают, что в уставе зафиксирована политическая программа, а это недопустимо для религиозного объединения. Однако общины продолжают действовать, РПЦЗ укрепляется. Об этом, в частности, свидетельствует то, что в августе 2002 года Архиепископ Лазарь рукоположил в Епископа Бурненского архимандрита Иринея (Клипенштейна) с назначением на кафедру в Казахстане. В последнее время укрепила свои позиции Римско-католическая церковь5. А в 2003 году епископы Астанайский и Карагандинский возведены в архиепископы, Папа Римский возвысил Апостольскую администратуру в Астане до уровня архидиоцеза с названием "Архидиоцез Пресвятой Девы Марии в Астане", а Апостольскую администратуру в Алматы — до уровня диоцеза с названием "Диоцез Пресвятой Троицы в Алматы". Тогда же была создана митрополия с центром в Астане — Епископская Конференция Казахстана во главе с архиепископом Томашем Пэта, который недавно получил гражданство Казахстана. Отметим, что это вызвало резко негативную реакцию Русской православной церкви, расценивающую данное решение как покушение на ее "каноническую" территорию.

Динамика численности религиозных объединений в республике Казахстан 1990—2003 гг.

Таблица ...

Ныне в республике функционирует 90 католических общин и 160 групп посещения, священники которых — поляки, итальянцы, немцы, американцы, кореец и швейцарец. Имеется более 115 монашеских конгрегаций. Кроме того, с 1997 года проводят свое служение члены прелатуры Опус Деи.

Богослужения в католических храмах посещают и верующие из униатских (греко-католических) общин. Социальная база униатской церкви — переселенцы из Западной Украины и их потомки. Пока действуют три общины — в Павлодаре, Астане и Караганде. В 1997 году в Караганде была открыта первая в Казахстане церковь униатской общины.

Что касается протестантских церквей, то у евангельских христиан-баптистов численность верующих за последние годы увеличилась на 20% и, по данным их центра, ныне составляет 12,5 тыс. человек, объединенных в 269 общины и 124 группы, почти приблизившись к пику численности, достигнутому в 1970—1980-х годах. А вот лютеранство несколько сдало свои позиции, так как оно распространено главным образом среди немецкого населения, численность которого в последние годы по объективным причинам постоянно снижается. Так, если на 1 января 1993 года действовали 152 общины, то на 1 января 2003-го их осталось около сотни. В республике представлено три основных направления лютеранства: Евангелическая церковь, возглавляемая епископом; Братские лютеране и независимые лютеранские общины, не имеющие своего центра; последователи Синода Миссури. Центр последних официально зарегистрирован в Министерстве юстиции республики в 1998 году, имеет подразделения в Алматы и в ряде областей, активно распространяет церковную литературу на немецком, английском и русском языках, оказывает лютеранским общинам материальную и духовную помощь.

Практически перестали существовать общины церковных меннонитов. Сохранилась лишь немногочисленная община братских меннонитов в Караганде и несколько филиалов (групп верующих) в Карагандинской и Акмолинской областях — около 300 человек. При общине работает типография, выпускающая религиозные журналы и духовную литературу.

Пятидесятничество представлено различными течениями. Наиболее известны Евангельские христиане в духе апостолов (единственники), самые крупные общины которых есть в Караганде и Алматы, а небольшие общины и группы во многих областях республики. В 1990-е годы в Алматы, Караганде и Шымкенте появились общины корейской пятидесятнической церкви Сун Бок Ым.

Одна из самых быстрорастущих конфессий — Свидетели Иеговы (только в 1998 г. крещение приняли 1 262 чел.). Сегодня в ней насчитывается около 14 тыс. человек и примерно 131 община, в том числе в Алматы — 26, около 4 тыс. верующих. Столь быстрый рост происходит благодаря активной проповеднической деятельности приверженцев веры и распространению завозимой в значительных количествах литературы. Наряду с этим совершенствуется организационная структура, то есть создаются новые собрания, возглавляемые несколькими руководителями, проживающими по месту функционирования. Их основная задача — создание сети распространения литературы и привлечение сторонников в конкретном микрорайоне, квартале, дворе.

Из мировых религий следует отметить общину буддистов, зарегистрированную в 1999 году в Алматы. Она объединяет представителей разных народов, в том числе и традиционно исповедующих буддизм бурятов, монголов и калмыков. Есть и отдельные последователи буддистского ордена Ниппондзан Меходзи, основанного в Японии в начале ХХ века. Дважды, в 1994 и 1998 годах, монах ордена Тэрасава-Дзюнсэй посещал Алматы, где встречался с учениками. В 2002-м году он организовал марш мира по Пакистану и Индии, в котором участвовали и буддисты из Казахстана.

Несмотря на эмиграцию евреев в Израиль, за годы независимости увеличилось и число иудейских общин. Так, в начале 2003 года они действовали практически во всех областных центрах (до 1998 г. их было лишь четыре — две в Алматы и по одной в Шымкенте и Кзыл-Орде). В 1998 году в Алматы открыт Еврейский культурный центр им. Менахема Шнеерсона — 7-го Любавичского Ребе. А его синагога, первая, построенная в постсоветское время на территории Центральной Азии, носит имя отца Ребе — Леви Ицхака, чья могила находится на кладбище недалеко от центра. Кстати, М. Шнеерсона выслали в Казахстан (в с. Чиили) в 1939 году, в 1944-м переправили в Алма-Ату, где через несколько месяцев он скончался.

За последнее десятилетие в республике появились многочисленные харизматические протестантские церкви: "Грейс", "Агапе", "Новая жизнь", "Новое небо", "Живая лоза" и т.п., а кроме того, так называемые нетрадиционные религиозные культы — Ахмадие, Бахаи, Храм Исиды, Семья Бога, Центр Шри Чинмоя, Движение Саи Баба, Трансцендентальная медитация, Мормоны, Ивановство, Церковь Саентологии, Церковь Последнего Завета, Церковь сатаны и др. Для подготовки кадров священнослужителей открыт ряд духовных учебных заведений, которых прежде в Казахстане не было.

Усложнение религиозной обстановки в республике вызвало закономерное стремление общественности и государственных органов укреплять толерантность и согласие в межконфессиональных и межнациональных отношениях, не допускать распространения религиозного экстремизма. Так, в 2000 году в Алматы состоялись три конференции "Диалог конфессий — веление времени", проведенные по инициативе проправительственной партии "Отан" и Арабо-тюркского центра "Духовность, Культура, Экономика". В их работе участвовали духовенство Русской православной церкви, ряда протестантских церквей, мусульманства. Аналогичные конференции регулярно проходят и во многих других областных центрах.

Важный фактор укрепления религиозной толерантности — активное участие президента республики Н. Назарбаева в организации межконфесиональных диалогов. В 2001 году по его личному приглашению состоялся государственный визит Папы Римского Иоанна Павла II в Казахстан, который послужил наглядным доказательством возможности и необходимости диалога и сотрудничества между христианством и мусульманством. Общее впечатление от этого визита и проповедей Понтифика хорошо выражено в адресованных Иоанну Павлу II словах Нурсултана Назарбаева: "Я внимательно с начала до конца прослушал Св. Мессу, которую Вы провели. Меня глубоко трогают Ваши слова, и я являюсь Вашим сторонником, когда Вы говорите о том, чтобы цивилизации шли по пути согласия и доверия. Необыкновенно ценю Ваше обращение не только к католикам, но и к представителям всех других религий с напоминанием о том, что Бог один, и мы должны быть едиными"6.

Поэтому закономерен и приезд в республику главного сефардского раввина Израиля Э. Бакши-Дорона (2002 г.), что является показателем особой роли Казахстана в исламском мире. Важным аспектом этого визита стала встреча главного раввина Израиля с главным муфтием Казахстана. В том же году был создан Евро-Азиатский еврейский конгресс. Его президентом избран президент Еврейского конгресса Казахстана А. Машкевич, а в октябре в республике состоялась встреча раввинов из 28 евроазиатских стран с казахстанскими имамами, в ходе которой Н. Назарбаев принял решение о своем личном участии в организации диалога между исламом и иудаизмом.

И уже в феврале 2003 года в Алматы состоялась Международная конференция мира и согласия. В ее работе приняли участие президенты Казахстана — Н.А. Назарбаев, Кыргызстана — А. Акаев, Таджикистана — Э. Рахмонов, государственный министр Турции Мехмет Айдын, советник президента Афганистана Яхия Маруфи, министр иностранных дел Азербайджана Вилаят Гулиев, ведущие религиозные деятели ислама, православия и иудаизма Казахстана, а также религиозные деятели иудаизма из США, Австралии, Новой Зеландии. Следующее заседание этой конференции планируется провести в 2004 году в Турции.

Во второй половине июня 2003 года Казахстан посетили высокопоставленные представители мировой еврейской общественности. Сначала приехал главный раввин Израиля Йона Мецгер, для которого это был первый зарубежный визит в новой должности, затем председатель правления Всемирного еврейского конгресса Исраэль Сингер и, наконец, предприниматель и филантроп, глава прославленного косметического концерна "Эсте Лаудер", телевизионный магнат мирового масштаба, один из богатейших людей планеты Рональд Лаудер.

В ходе этих визитов гости провели переговоры с президентом Казахстана Нурсултаном Назарбаевым, верховным муфтием республики Абсаттаром Кажи Дербисали и лидером Евро-Азиатского еврейского конгресса Александром Машкевичем. Важная тема, обсуждавшаяся в ходе этих встреч, — подготовка к проведению (по инициативе Н. Назарбаева) в Астане в сентябре 2003 года съезда мировых и традиционно-национальных религий. Этот вопрос обсуждался и во время визита в Казахстан (май 2003 г.) Государственного секретаря Ватикана кардинала Анджело Содано, прибывшего по приглашению главы нашего государства.

Организация и проведение съезда религиозных лидеров мировых и традиционно-национальных религий по инициативе главы светского государства не имеет аналогов в истории. Как правило, подобные мероприятия (съезды, форумы, конференции) проводят по инициативе конкретных конфессий, что автоматически ограничивает круг их участников. То, что этот съезд состоялся (23—24 сентября 2003 г.) в Астане — новой столице республики — показывает актуальность идеи такого форума и еще раз подтверждает возросший международный авторитет Казахстана. В работе съезда участвовали представители ислама (Египет, Королевство Саудовской Аравии, Пакистан, Индия, Иран, Казахстан), Русской православной церкви, Константинопольской православной церкви, Римско-католической церкви, Англиканской церкви, Всемирной лютеранской федерации, иудаизма, буддизма (Китай, Монголия), индуизма, синтоизма и даосизма.

На съезде царил дух сотрудничества и толерантности, что для подобных форумов крайне редко. А его успех обусловлен ведущими идеями, прозвучавшими в выступлениях участников: "Не будет на земле мира, если нет мира между религиями. Не будет мира между религиями, если нет диалога между ними" (министр вакуфов Арабской республики Египет Махмуд Хамди Закзука); "Мир — это то общее, к чему стремятся все религии" (зам. председателя Буддистского общества Китая Цзямуян Лосанцзюмей). Аналогичные мысли высказывали и представители других делегаций.

Именно поэтому была единогласно принята Декларация участников Первого съезда лидеров мировых и традиционных религий, в которой, в частности, утверждается: "Многообразие религиозных убеждений и исповеданий должно вести не к взаимному подозрению, дискриминации и унижению, а к взаимовосприятию и гармонии, демонстрирующей уникальность каждой религии и культуры… Мы готовы приложить все усилия, чтобы не допустить использования религиозных различий в качестве инструмента ненависти и раздора, уберечь человечество от глобального конфликта религий и культур".

Форум принял решение о том, что он будет функционировать на постоянной основе и собираться не реже одного раза в три года. Второй съезд также намечено провести в Астане. Планируется в ближайшее время создать секретариат по его подготовке.

Успешное проведение Первого съезда, несомненно, окажет положительное влияние на укрепление межконфессионального согласия в республике.


1 Назарбаев Н.А. Критическое десятилетие. Алматы: Атамура, 2003. С. 52.
2 См.: Panorama, 12 июля 2002.
3 Об этом подробнее см.: Трофимов Я.Ф. Государство, общество и религия в современном Казахстане // Центральная Азия и Кавказ, 2001, № 2 (14). С. 153—155.
4 См.: Свобода совести в Казахстане. У барьера общественного сознания. В трех частях. Ч. II. Алматы, 2002. С. 19.
5 См.: Трофимов Я.Ф. Католическая церковь и Казахстан // Центральная Азия и Кавказ, 2002, № 3 (21).
6 Да любите друг друга. Специальный выпуск "Кредо", 2001. С. 14.

SCImago Journal & Country Rank
Реклама UP - ВВЕРХ E-MAIL