Религия в общественно-политической жизни Казахстана

Служан Исмаилова


Исмаилова Служан Болатовна, обозреватель журнала  «АльПари». В 1998 г. окончила Казахский государственный национальный университет имени Аль-Фараби. С 1996 по 1998 гг. работала политическим обозревателем в газете «Деловая неделя» (Казахстан).


С исчезновением коммунистической идеологии и атеистических принципов казахстанское общество осталось в нравственном и духовном вакууме. Началась переоценка ценностей, подъем этнического самосознания. На этом фоне произошло возрождение религиозной идеологии, которая за относительно короткий срок стала важнейшим элементом культуры и образа жизни.

В то же время религия в Казахстане не превалирует над другими формами общественного сознания, так как испокон веков на территории страны сосуществовали многие религии и ни одна из них не добилась возможности непосредственного влияния на социально-экономическую и политическую стороны государственного развития.

Причины этого лежат в истоках казахской государственности.

Религиозное многообразие стало возможным во многом благодаря существованию Великого шелкового пути. В середине I в. до н.э. сюда приезжают богословы из Индии и миссионеры, в основном согдийцы и парфиняне и начинают активную деятельность по распространению буддизма. Подтверждением тому служат многочисленные буддийские памятники: храмы, монастыри, часовни и т.д., обнаруженные в ряде городов, расположенных на Великом шелковом пути. К числу последних открытий археологов относится и подземный монастырь, найденный неподалеку от развалин известного средневекового города Исфиджаба (Сайрама)1. Наряду с буддизмом распространялось и христианство несторианского толка. Уже к VII-X вв. христианские церкви действовали во многих городах Южного Казахстана и Семиречья. Выдающимися произведениями религиозного искусства и религиозной символики среднеазиатских тюрков-христиан являются кайраки – надгробные камни с несторианскими надписями и символикой. По Шелковому пути распространялись также зороастризм и манихейство. Последнее возникло в III в. в Иране. Примечательно, что данная религия, представлявшая собой синтез зороастризма и христианства, в Средней Азии оказалась еще и под влиянием буддизма, что сказалось на терминологии и даже самой концепции манихейства. Известно, что манихейские обители были во многих городах Семиречья, в том числе в Таразе, Баласагуне и Чигильбалыке. Что же касается зороастризма, то на территории Казахстана получил распространение особый вариант данной религии. Он был тесно переплетен с местными языческими культами: культом огня, рода, предков, животных.

Многие, связанные с древними тюркскими верованиями культы продолжали бытовать на территории Казахстана и после появления ислама (ислам начал проникать в Центральноазиатский регион в VIII-IX вв., когда сюда прибыли арабские завоеватели). К тому времени территория современного Казахстана и большая часть Центральной Азии находились под властью Западнотюркского каганата. В 705 году арабы приступили к последовательному завоеванию областей к востоку от Амударьи - Мавераннахра. В 706 году арабский наместник Хорасана Кутейба ибн Муслим, захватив Балх, двинулся на Пайкенд (близ Бухары). Против войска арабов выступили объединенные силы тюргешей и согдийцев и нанесли им серьезное поражение. В 709 году Кутейба вновь отправился в завоевательный поход и достиг окрестностей Бухары. Хотя тюргешско-согдийская коалиция нанесла ощутимые удары арабскому войску, Кутейбе удалось занять Бухару.

Во время правления Сулук-кагана (715-738 гг.) происходит усиление тюргешского каганата. И в 723 году тюргеши совместно с карлуками Ферганы и жителями Шаша нанесли крупное поражение арабам. Каган Сулук действовал против арабов смело и решительно, за что и получил прозвище Абу Музахим (Бодливый). Лишь в конце 732 года арабский наместник разбил тюргешей и вошел в Бухару. В войне с арабами и междоусобной борьбе тюргеши потеряли былое могущество. Этой ситуацией воспользовалась Китайская империя, начавшая свою экспансию в регионе. Возникшая опасность вынудила сына казненного китайцами властителя города Шаша прибегнуть к помощи арабов, и в 751 году у города Атлаха недалеко от Тараза развернулась многодневная битва между арабским военачальником Зиядом ибн Салихом и китайским полководцем Гао Сяньчжи. В решительный момент битвы в тылу китайцев восстали племена карлуков и перешли на сторону арабов. Китайские войска были полностью разгромлены и оставили Жетысу и Восточный Туркестан.

С этого момента и происходит окончательное закрепление арабов на территории Средней Азии. В начале X в. ислам принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан Харун б. Муса в 960 г. объявил ислам государственной религией. Несмотря на это, сам процесс исламизации растянулся на несколько столетий. Причем в оседло-земледельческих регионах Средней Азии, Семиречья и Южного Казахстана мусульманство было воспринято достаточно быстро. Археологические раскопки памятников IX-X вв. свидетельствуют о формировании городской мусульманской культуры. Так, в городах Таразе и Мирки христианские церкви были превращены в мечети2. Вместе с тем в среде кочевников ислам долгое время не получал широкого распространения. Это объясняется прежде всего особенностями кочевого образа жизни. Такие факторы, как отсутствие стационарных поселений, постоянные сезонные переезды, ограниченность связей с культурными центрами и др., не благоприятствовали строительству многочисленных культовых сооружений. Кроме того, в тех условиях невозможно было соблюдать религиозные обряды. В результате произошло тесное переплетение ислама с местными верованиями. Этот синкретизм и составил культурную основу традиционного уклада жизни протоказахского общества.

Вместе с тем, нужно отметить, что ислам в сравнении с другими религиями играл доминирующую роль в регионе. Привилегированное положение ислама было обусловлено тем, что кочевники издавна поддерживали тесные торгово-экономические и культурные связи преимущественно с городами Средней Азии и Семиречья, главными мусульманскими центрами в регионе. В связи с этим уровень исламизации протоказахских племен был неодинаков. Распространенность ислама понижалась в направлении с юга на север.

Окончательное укоренение ислама происходит в XI-XII вв. Причем широкое распространение получил суннитский ислам ханифийского толка, который был близок миропониманию кочевников. Идейным центром тюркских мусульман стал город Ясы (с XVI века - Туркестан), в котором жил основатель ордена Ясавия, уроженец города Сайрама (Исфиджаба), Ходжа Ахмед Ясави (казахи его зовут Хазрет Султан). Его почитают не только среди тюркских племен, но и во всем мусульманском мире. Ясави называют “вторым после Мухаммеда святым”, а город Туркестан – Малой Меккой3. Ясави и его последователи проповедовали идеи ислама на тюркских языках. Они учитывали ментальность кочевого населения, большую самостоятельность женщин и даже разрешали женщинам следовать суфийскому тарикату. В г. Караганде с 1996 года действует мечеть, духовенство которой получило посвящение в ученики ордена Накшибандиа от пира (суфийский наставник) из Бухары. Узбекские суфийские наставники распространили свое влияние также на часть мусульман Кзыл-Ординской и Южно-Казахстанской областей. С нашествием монголов в XIII веке радикальных перемен в положении ислама на территории Казахстана не произошло. Во многом это было обусловлено веротерпимостью завоевателей.

Можно утверждать, что в этот период ислам даже немного укрепил свои позиции. Потомки Чингисхана, занявшие ведущее положение в степной иерархии, приняли ислам. В крупных государствах послемонгольского периода, включавших различные части нынешнего Казахстана (Могулистан, Золотая Орда), чингизиды осуществляли исламизацию населения. К примеру, при хане Узбеке (1312-1342 гг.) в золотоордынской столице, городе Сарае, было уже 13 мечетей, а сам хан молился 5 раз в день. Вместе с тем строгое следование канонам ислама было, скорее, исключением, чем правилом. Простой народ долго сохранял религиозные обряды своих предков.

Во второй половине XV–начале XVI вв. в рамках возникшего после распада Золотой Орды нового военного союза – Казахского ханства - произошло оформление казахской этносоциальной общности. В данном процессе ислам сыграл объединяющую роль, способствуя интеграции казахских племен и формированию государственности через укрепление верховной власти и государственных институтов.

Тем не менее, сильные элементы анимизма – шаманизма, поклонения предкам по-прежнему сохранялись в религиозных обрядах, распространенных в степи. Известный памятник казахского права “Жеты Жаргы” содержал ряд установлений, относящихся к исламу. В частности, в нем предусматривалось наказание за богохульство. Но в целом памятник казахского права строился в соответствии с обычным правом казахов – адатом. Это служит доказательством того, что в тот период не существовало развитой исламской системы политико-правовых и социокультурных норм, регулировавших жизнь казахов. “Киргизы (казахи) до вступления в русское подданство были мусульманами только по имени”, - отмечал видный ученый Чокан Валиханов4.

С вхождением Казахстана в состав Российской империи в XVIII веке ситуация несколько изменилась. Поддержка мусульман на первом этапе колонизации со стороны царской администрации привела к упрочению позиций ислама среди казахов. Правительство надеялось, что лояльное к властям духовенство поможет поддерживать на окраинах империи желаемый порядок. В 1788 году правительство Екатерины II учредило Оренбургское магометанское духовное собрание в Уфе, в задачи которого входило управление мусульманским духовенством в пределах всей империи. Казахское духовенство также вошло в его ведение.

Положение ислама укрепилось также и в результате переселения в середине 70-х-начале 80-х годов XIX века на территорию юго-восточного Казахстана двух крупных мусульманских общин: уйгур и дунган из пограничных районов Китая. Это были народы с древней оседло-земледельческой традицией. Всего на территорию Семиречья переселилось 45373 уйгур, 4862 дунган и 35 тысяч казахов. Особенности расселения различных этносов способствовали тому, что некоторые мусульманские институты стали носить этническую окраску. Так, к началу XX века в г. Верном (в настоящее время Алматы) действовали татарская, дунганская, уйгурская и узбекская мечети.

Одновременно с усилением роли ислама на территории Казахстана начала формироваться мусульманская идеология. При усилении этой идеологии у казахов могли возникнуть антироссийские настроения. Вследствие этого укрепление ислама уже не отвечало задачам России, и потому политика российских властей в отношении мусульман, живших на территории Казахстана, становится жесткой. Был принят ряд мер, ущемляющих свободу духовно-религиозной деятельности казахов, вводятся ограничения на создание мусульманских просветительских обществ, на совершение паломничества в Мекку. Вместо мусульманских школ (мектебов) правительство начало создавать светские русско-казахские учебные заведения различных уровней, преподавание в которых велось в основном на русском языке и исключало изучение канонов ислама.

Наряду с этим власти колониальной России начали осуществлять меры по усилению роли русской православной церкви. Территория Казахстана была включена в сферу влияния четырех православных епархий: Оренбургской, Омской, Томской и Туркестанской. Кроме того, в степи продолжалось христианское миссионерство. С самого начала процесс христианизации мусульман столкнулся с серьезным противостоянием. Имели место лишь единичные случаи обращения казахов в православие. Тем не менее власти придавали большое значение этому процессу.

Христианство не было воспринято казахами по тем же причинам, из-за которых долгое время не мог укрепиться ислам (специфика кочевого образа жизни). Если ислам существовал в степи долгое время, и потому стал восприниматься как непременный элемент этнического самосознания, то православие не содержало этих качеств. С другой стороны, из-за незнания языка и существенной разницы в образе жизни новообращенные не могли примкнуть к русскому крестьянскому обществу.

Вместе с православными переселенцами приезжали и представители других конфессий. Известно, что в конце прошлого века на территории Казахстана появились и первые баптистские религиозные общины. Однако в сравнении с православными организациями, их количество было незначительно.

Таким образом, в конце XIX в. на территории Казахстана сформировались две крупные религиозные общины: православные христиане и мусульмане.

Несмотря на то, что число приверженцев ислама в Казахстане превалировало над представителями других конфессий, здесь не было организационных структур, объединявших мусульманское духовенство. Высшее религиозное образование казахская молодежь могла получить в мусульманских учебных заведениях в Поволжье.

После Октябрьской революции 1917 года в России, религиозная ситуация в Казахстане еще более усугубилась. Известно, что с первых дней основания Советского государства его руководством был взят курс на атеизацию населения бывшей Российской империи. Борьба с исламом и православием велась в рамках общей антирелигиозной кампании. Уже первые официальные указы правительства отделили религию от государства.

Примечательно, что в Казахстане атеизация населения началась не сразу. В первые десятилетия советской власти (20-30-е гг. XX века) религиозному и национальному факторам уделялось большое внимание. В феврале 1920 года появилось, в частности, “Письмо ЦК РКП(б) всем партийным комитетам и политотделам о работе среди народов Востока”, демонстрирующее “особое” отношение к “мусульманскому фактору”5. В середине 20-х годов мусульманские и христианские учреждения действовали почти во всех областях Казахстана и объединяли служителей культа разных национальностей. К 1924 году в республике насчитывалось несколько десятков религиозных школ, строились мечети, церкви. Казахское духовенство после 1923 года вошло в ведение Центрального духовного управления мусульман внутренней России и Сибири с центром в городе Уфе.

Однако уже начиная с 1926 года в официальных документах появляется тезис об “антисоветском характере” мусульман, а с 1927 года речь шла уже не столько об “антирелигиозной агитации и пропаганде”, сколько о “мерах борьбы с исламом”. В 1929 году специальным постановлением было запрещено преподавание религии на любом уровне. Тогда же развернулось грандиозное движение за закрытие монастырей, церквей, мечетей. Произошли изменения и в организационной структуре мусульманских общин. Были упразднены местные мусульманские административные структуры, мусульманская община в лице ее представительного органа - казиата перешла в 1941 году в ведение созданного в том же году Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) с центром в Ташкенте. Следует упомянуть и такую акцию, как введение в 1931 году латинской графики взамен арабской. Было заявлено, что последняя “навязана исламом”.

С конца 30-х и вплоть до начала 50-х годов в Казахстане проходит вторая массовая переселенческая кампания. Сталинская депортация народов осуществлялась насильственными методами. В 1937 году в Казахстан были высланы 18526 корейских семей (приблизительно 100 тысяч человек). Накануне войны в республику были депортированы 102 тыс. поляков, осенью 1941 года - 361 тыс. немцев Поволжья. К 1943–44 гг. проведено насильственное выселение в Казахстан 507 тыс. представителей народов Северного Кавказа. В 1944 г. республики Средней Азии и Казахстана приняли свыше 110 тыс. человек из Месхетии. Вместе с расширением палитры наций и народностей, заметно увеличилось и число конфессий. В это время в Казахстане возникли многие религиозные общины Лютеранской церкви Христа Спасителя, Евангельских христиан-баптистов, адвентистов, буддистов и др. Однако новые религиозные объединения играли еще менее значимую роль в общественно-политической жизни, нежели исламские и православные организации.

В последующие годы, вплоть до середины 80-х годов, в Казахстане в результате государственной политики атеизации общества были окончательно преданы забвению принципы религиозной свободы. Существовавшие официальные структуры христианского и мусульманского духовенства находились под государственным контролем и представляли собой один из элементов сложившейся в стране административно-бюрократической системы.

Таким образом, к началу 90-х на территории Казахстана функционировали две ведущие религиозные общины, традиционно поддерживаемые двумя основными этническими группами: казахами и русскими. Также были представлены и другие конфессии (баптисты, адвентисты и др.).

С обретением Казахстаном независимости религиозные объединения республики получили мощный импульс для своего развития. В это время именно религия как социальное явление, несущее в себе вечные моральные ценности, стала точкой опоры для сотен людей. Духовному исканию людей не препятствовали и законы. Несмотря на то, что в Конституциях 1993 и 1995 годов Казахстан провозглашается светским государством, свобода вероисповедания признается неотъемлемым правом любого гражданина республики.

В середине 90-х гг. в Казахстане появилось много мусульманских и христианских организаций. Так, к 1996 году число мусульманских общин было – 679, православных – 202, что составило более 57% от общего числа всех религиозных общин Казахстана. Под влиянием новых реалий произошли серьезные структурные изменения и внутри самих религиозных объединений. В 1990 году впервые в истории страны было создано самостоятельное Духовное управление мусульман Казахстана (муфтиат), которое возглавил муфтий Ратбек Хажы Нысанбайулы (Ратбек Хажы получил духовное образование в Бухарском медресе Мир-араб и Ливийском исламском университете). А буквально на следующий год на основании решения Священного Синода и Патриарха Московского и Всея Руси Алексея II от 31 января 1991 года на территории Республики Казахстан были созданы 3 самостоятельных епархии: Алматинская и Семипалатинская, Шымкентская и Акмолинская, Уральская и Гурьевская. Для координации духовного и религиозного образования в Казахстане создана специальная межъепархиальная комиссия, которую возглавил Архиепископ Алматинский и Семипалатинский Алексий.

В республике имеется ряд высших и средних теологических учебных заведении. Наиболее известными из них являются Исламский институт в г. Алматы, медресе в селах Мирке (для юношей), Луговое (для девушек). Кроме того, студенты направляются на учебу в мусульманские институты стран Востока, в частности, в Турцию, Египет, Тунис. Начала издаваться исламская литература. В 1990 году вышел в свет Коран на казахском языке в переводе Халифа Алтая. Стала выпускаться и распространяться исламская пропагандистская литература, появились периодические мусульманские издания. С 1992 года на казахском языке издается газета “Иман”, преобразованная впоследствии в журнал “Ислам алемы”, который выходит один раз в два месяца тиражом 10 тыс. экземпляров. Исламские вопросы также освещает ежемесячный независимый познавательный журнал “Шапагат нур”.

Во всех регионах страны строятся десятки новых мечетей, восстанавливаются культовые здания. По данным муфтиата, к настоящему времени в республике насчитывается свыше 5 тысяч мечетей.

Духовное управление мусульман Казахстана наладило и поддерживает широкие связи с мусульманами многих стран. Так, в рамках подобного сотрудничества Египет ведет в Алматы строительство исламского религиозного центра. На эти цели им было безвозмездно выделено 10 млн. долларов. По данным на 1 января 1997 года, на 1и 2 курсах обучалось всего 47 человек. Обучение в институте продолжается 4 года. Однако такое количество учащихся явно недостаточно для 5000 тысяч мечетей.

Вместе с тем, достигнутое все же не создает почву для политизации ислама и превращения его в серьезную политическую силу, как то происходит во многих странах Востока, в том числе и в бывших советских государствах Центральной Азии, где ядро политической оппозиции нередко составляют радикально настроенные сторонники исламского фундаментализма. Республика практически оказалась вне влияния ваххабизма. О последователях этого мусульманского течения в Казахстане заговорили лишь после взрывов, прогремевших в феврале 1999 года в Ташкенте. По версии узбекских правоохранительных органов, организаторы взрывов - приверженцы ваххабизма - после совершения террористических актов бежали на территорию соседних государств. В числе этих государств был упомянут и Казахстан. В то же время, по мнению ряда экспертов, республика в отличие, например, от Таджикистана была выбрана религиозными террористами лишь для того, чтобы скрыться от преследования. Они утверждают, что реальной поддержки ваххабиты в Казахстане не имели и не имеют. Вслед за первыми известиями о появлении в стране приверженцев этого радикального мусульманского течения возник и первый прецедент уже казахстанского происхождения. Так, в мае 1999 года в Жылыойском районе Атырауской области состоялся суд над Аскаром Секербаевым, обвинявшемся в распространении ваххабизма. Согласно сообщениям прессы, еще с августа 1996 года он состоял в ваххабитском обществе “Жамагат”. Сам же Секербаев был осужден за то, что пропагандировал это учение среди несовершеннолетних подростков и призывал их не ходить в школу6. Эти единичные факты свидетельствуют о том, что на самом деле последователей ваххабизма в Казахстане немного. Объясняется это несколькими причинами. Во-первых, уже с начала 90-х годов проблема разрастания ваххабизма была сильно преувеличена. Большинство мусульман-фундаменталистов было заочно причислено к последователям Эль Ваххаба. До сих пор в странах СНГ нет даже приблизительных данных об их реальной численности. Особенно негативный облик ваххабитов сложился в результате гражданской войны в Таджикистане, а затем боевых действий в Чечне. Во-вторых, ваххабизм не признает традиционный для казахов суфийский вариант ислама. Суфизм, считают теоретики ваххабитского учения, противоречит канонам ислама. В-третьих, исторически сложилось так, что мусульманство в культуре и ментальности казахского населения не играет определяющей роли. Существует и целый ряд других аспектов.

В первую очередь, это законодательное ограничение сферы религии в республике. Поскольку Казахстан является светским государством, в Конституции республики заложены принципы невмешательства религии в политику.

Вместе с тем, в Казахстане действует ряд религиозно-культурных обществ. Наиболее известными среди них являются “Лига женщин - мусульманок”, Ассоциация “Фатима”, движение “Рифах”, ориентированные на культивирование этнической и религиозной самобытности народов с мусульманской культурой.

В настоящее время христианство в Казахстане представлено тремя его основными направлениями (католицизм, православие и протестантизм), а также армянской религиозной общиной “Суяб Хач” Армянской Апостольской Церкви (зарегистрирована в Министерстве юстиции в 1994 году). В то же время в количественном отношении превалируют православные христиане. Приверженцами данной религии являются, кроме русских, основные группы славянского населения, а также тюркоязычные чуваши и часть татарского населения. На 1 января 1996 года на территории республики действовало 202 прихода. Наибольшее количество церквей сосредоточено в Акмолинской, Алматинской, Карагандинской, Северо-Казахстанской, Восточно-Казахстанской областях. Русская православная церковь имеет свой печатный орган – духовную газету “Свет православия в Казахстане”. В Алматинском епархиальном управлении с 1991 года открыто двухгодичное духовное училище (семинария). Практически при всех церквях и молитвенных домах РПЦ открыты церковно-приходские школы по изучению основ православия. Ведется строительство и реставрация православных церквей и молитвенных домов. За последние годы открыты 3 женских монастыря – в Акмолинской, Западно-Казахстанской и Северо-Казахстанской областях и 3 мужских – один в г. Усть-Каменогорске и два в Алматинской области. При церквях создаются группы милосердия, которые опекают больных и престарелых, посещают исправительно-трудовые колонии. При отдельных храмах действуют дома престарелых.

В последнее время на территорию Казахстана пытается распространить свое влияние зарубежная Русская Православная Церковь (Карловацкий раскол). В 1995 году в городах Алматы и Семипалатинск их приверженцы заявили о своем желании зарегистрировать Алматинское благочиние. В этом им было отказано, потому, что в их уставе содержались политические требования, в том числе декларировалась необходимость борьбы против “безбожной власти в России”.

С расширением международных связей на территории страны в массовом количестве стали появляться нетрадиционые религий.

Согласно данным Совета по делам религии, на 1 января 1997 года в Казахстане действовало 1642 религиозных объединения, принадлежащих к 30 конфессиям. Кроме того, в Министерстве юстиции зарегистрировано 8 христианских миссий. Многие религиозные организации действуют в Казахстане под видом коммерческих фирм. Только в бывшей столице - городе Алматы с 1991 по 1998 г. количество религиозных организаций увеличилось в 12 раз. Здесь действуют более 200 религиозных объединений и групп. В их числе: Евангельские христиане-баптисты, Лютеранская церковь, свидетели Иеговы, старообрядцы, Ахмади, Иудейская религия, Адвентисты Седьмого дня, Пятидесятники, Пресвитериане и родственные им объединения, Методисты, Новоапостольская церковь и многие другие. Наряду с религиозными организациями действуют различные околорелигиозные и духовные общества и объединения, которые вследствие их разбросанности и малочисленности слабо поддаются учету.

Наряду с Духовным управлением мусульман Казахстана, епархиальным управлением Алматинско-Семипалатинской епархии Русской Православной Церкви функционируют: Апостольская администратура Римско-католической церкви Казахстана и Средней Азии, Объединение церквей Евангельских христиан-баптистов Юго-Восточного региона РК, южная унионная конференция Адвентистов седьмого дня.

Несмотря на многочисленность нетрадиционных конфессий, количество верующих в них небольшое. К примеру, в Алматы численность Свидетелей Иеговы составляет 4 тыс. человек, число прихожан в общинах Евангельских христиан – баптистов около 3 тысяч, примерно столько же верующих в религиозной общине харизматов; количество лютеран составляет 600 человек, католиков –500, иудеев – 200, членов протестантских новообразований – около 3 тысяч человек. Отдельные общины - кришнаиты, бахаи, ахмадийцы, старообрядцы - являются немногочисленными (от 50 до 200 верующих). Среди “новых” религиозных организаций, наиболее активными распространителями веры являются Свидетели Иеговы, Пресвитерианская церковь, Евангельские христиане – баптисты, адвентисты седьмого дня. Аналогичным образом проявляют себя недавно появившиеся фундаменталисты, которые постоянно находятся в конфликтной ситуации с представителями мечетей, лояльных Духовному управлению мусульман Казахстана. Религиозные организации финансируются как за счет пожертвований частных лиц, так и за счет помощи зарубежных центров, таких как Всемирная миссия “Агафе”, “Вон Буддизм”, “Бахаи” и др. Религиозные объединения большинства конфессий проявляют высокую социальную активность. Они участвуют в работе различных фондов, создают группы милосердия, здравпункты, центры по реабилитации социально неполноценных людей, проводят работу в местах заключения.

Относительный успех нетрадиционных конфессий обусловлен несколькими факторами, в числе которых: появившийся после распада советской идеологии духовный вакуум. Немаловажна и роль местных проповедников и иностранных миссионеров. На сегодняшний день в Алматы районными акиматами аккредитовано 40 миссионеров. Но реальная цифра намного больше, так как многие из них имеют вид на жительство, а некоторые церкви, такие, например, как баптистская “Радуга”, практикуют заезд проповедников сроком от 1 до 2 недель, и, естественно, их деятельность трудно поддается контролю и изучению.

Нужно отметить, что факты прозелитизма стали причиной напряженности между традиционными и нетрадиционными религиозными объединениями. Как уже отмечено, казахстанское законодательство позволяет абсолютно свободно действовать любым религиозным объединениям. В то же время, это вызывает негативную реакцию со стороны мусульман и православных, которые выступают за ограничение деятельности нетрадиционных религий в Казахстане, так как, по их мнению, подобная поликонфессиональность не способствует стабильности в обществе и ведет к его поляризации.

Как утверждают некоторые религиозные деятели, если в начале 90-х обращение к различным религиям, в том числе и нетрадиционным, было обусловлено духовным поиском, то сейчас многие религиозные течения насаждаются миссионерами. Но все же главная причина негласного противостояния заключается в борьбе за влияние на верующих. В конце 1998 года Министерством информации, культуры и общественного согласия Республики Казахстан был подготовлен новый проект закона о свободе вероисповедания и религиозных объединениях. В нем предусматривалось котором отмечалось усиление контроля государства в сфере религии и значительное ограничение свободы вероисповедания для последователей “нетрадиционных” конфессий. Законопроект сразу же вызвал негативную реакцию со стороны представителей религиозных меньшинств, посчитавших, что он содержит ряд норм, противоречащих международным стандартам. В связи с чем он был отозван на доработку.

Но несмотря на эти небольшие разногласия между представителями традиционных и нетрадиционных религиозных объединений, в Казахстане в целом сложилась уникальная поликофессиональная ситуация, которая органично вписывается в общественно-политическую жизнь страны. Конфессии получили свое развитие, не принимая, в то же время, участия в государственной жизни страны. Подобная традиция имеет свои исторические корни, так как религиозная идеология на территории Казахстана никогда не имела прямого влияния на государственную власть, как это, скажем, происходит в мусульманских государствах.


1. ЗеймальТ.И. Аджина-Тепе. М. 1971г.
2. История Казахстана с древнейших времен до наших дней Алматы. 1993, с.89.
3. Нурмухаммедов Н. Мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави. Алма-Ата: Изд-во «Онер». 1980, с.17.
4. Ч. Валиханов. Собр. Соч. в 5 т. Т1. Стр. 518.
5. Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК (1898-1986). М. 1917-1922. 1983. Т.2.С.237.
6. Экспресс К. 1999. 1 июня. С.2.


SCImago Journal & Country Rank
Реклама UP - ВВЕРХ E-MAIL